Meinen Lehrerinnen und Lehrern

Lama Tenga Rinpoche

Dr. Claudia Rom

Jack Kornfield

Erw. Ayya Khema

Genro Koudela, Osho

Peter Riedl

Möge die Übung

gelingen I

Eine buddhistische Praxis

Der Autor

Peter Riedl wuchs im Wien der Nachkriegszeit unter schwierigen Bedingungen auf. Er studierte Medizin und wurde Radiologe. Nach dem Studium unternahm er die erste von zahlreichen Reisen nach Indien. Mitte vierzig, als erfolgreicher Arzt, verheiratet, mit drei Kindern, begab er sich auf eine persönliche Suche. 1986 nahm er Zuflucht zum Buddhismus. Die spirituelle Praxis half ihm, sich aus den Problemen seines Lebens zu befreien. Aus dieser Erfahrung hat er einen Weg und eine Methode in einer neuen, zeitgemäßen Sprache formuliert: W.I.S.D.O.M. – Wiener Schule der offenen Meditation. Wie man mit den Übungen dieser virtuellen Schule den Weg des Buddha auch heute gehen kann, darüber schreibt und spricht er seit vielen Jahren. Unter www.peterriedl.at finden sich Artikel, Übungsanleitungen und Videos. Bekanntheit erlangte er durch eine ungewöhnliche Kombination: Als Universitätsprofessor für Radiologie ist er Naturwissenschaftler und er ist praktizierender Buddhist. Außerdem war er 18 Jahre lang Generalsekretär und Präsident der Österreichischen Buddhistischen Religionsgesellschaft. Seit 1991 ist er Herausgeber der Zeitschrift ‚Ursache\Wirkung‘, die sich vorwiegend spirituellen und buddhistischen Themen widmet (www.ursachewirkung.at). Er leitet Meditations- und Achtsamkeitsseminare und betreibt das spirituelle Wohn- und Seminarzentrum ‚Mandalahof‘ in Wien (www.mandalahof.at). 2003 erschien sein erstes Buch ‚Auf ins Nirvana – Gespräche über Buddhismus‘ (Ibera).

Alle Rechte vorbehalten

Copyright © 2016

U\W Verlag, Wien

Druck und Bindung: Ferdinand Berger & Söhne Ges.m.b.H.

ISBN-Nummer: 978-3-200-04483-8

1. Auflage 2016

Lektorat: Petra Kunze

Gestaltung & Satz: Atelier Karasinski

Foto: Mischa Nawrata

Bilder 1986-1996: Peter Riedl

http://www.ursachewirkung.at

Inhalt

Ein Wort zuvor

Die sieben buddhistischen Erleuchtungsglieder

Praktische Übungen

1. Achtsamkeit

Übungen zur Achtsamkeit

Übungen im Alltag

2. Untersuchung

Übungen zur Untersuchung

Übungen im Alltag

3. Anstrengung

Übungen zur Anstrengung

Übungen im Alltag

4. Verzückung

Übungen zur Verzückung

Übungen im Alltag

5. Gelassenheit

Übungen zur Gelassenheit

Übungen im Alltag

6. Sammlung

Übungen zur Sammlung

Übungen im Alltag

7. Gleichmut

Übungen zum Gleichmut

Ein Wort danach

Ein Wort zuvor

Ich hatte eine schwere Jugend und die Voraussetzungen für ein gelingendes Leben waren – statistisch gesehen – schlecht. Doch im Einzelfall gilt die Statistik nicht. Jeder tritt immer wieder neu an und kann immer wieder sein Glück versuchen. So wurde ich trotzdem sehr erfolgreich. Diesen Erfolg hätte ich vielleicht auch ohne meine Übungen gehabt, doch glücklich und zufrieden wäre ich ohne sie wohl nicht geworden.

Wir wissen nicht, wo uns das Leben hinführt. Burn-out, Depression oder Alzheimer können jeden treffen. Ebenso Übergewicht, ein Unfall oder eine Scheidung, frühzeitige Erkrankungen wie Krebs oder Arteriosklerose.
Mit dem von mir beschriebenen Übungsweg können Sie nicht alles davon verhindern – aber doch vieles. Und was nicht vermeidbar ist, kann durch das Üben leichter gehandhabt werden.

Mit Mitte 40 habe ich die Lehre des historischen Menschen Buddha Shakyamuni entdeckt und das, was er vorgelebt hat, wiederholt. Seine Übungen und seine Lehre drücke ich in einer neuen, zeitgemäßen Sprache aus. Sie haben nichts mit Esoterik oder Religion zu tun. Ich kann sie allen Menschen empfehlen, von der Bankdirektorin bis zum Portier. Rechtsanwälte, Hausfrauen, Kindergärtner und Universitätsprofessorinnen – sie alle eint ein Thema: Sie wollen wohlauf und glücklich sein. Wie man das werden kann, davon handelt dieses Buch.

Sie können die folgenden Seiten wie einen Ratgeber lesen, indem Sie sich auf die Übungsteile beschränken. Wünschen Sie eher Tiefgang und Hintergrundwissen, können Sie sich auch ausschließlich den theoretischen Teilen widmen. Wirklich wirksam wird das Buch aber wohl sein, wenn Sie sich mit beiden Teilen beschäftigen.

Dazu gibt es eine passende Geschichte: Ein Suchender kommt zu einem Meister, um sich belehren zu lassen. Da fragt ihn der Lehrer, ob er denn schon eine gewisse Vorbildung habe. Der Schüler zählt stolz auf, was er alles gelesen hat: das Abhidhamma, die frühbuddhistische Psychologie, den Pali-Kanon, die Lehrreden des Buddha und einiges mehr. Ob er auch praktiziert und meditiert habe, fragt der Lehrer. Als der Schüler verneint, sagt der Meister: „Du bist wie ein Hühnerbauer, der im Stall nur den Mist aufhebt, die Eier aber liegen lässt.“ Diese Parabel spricht nicht gegen theoretisches Wissen. Lesen und Lernen allein sind aber sicher zu wenig. Der Praxis und deren Anwendung im Alltag gebührt der Vorrang.

Für eine wirkungsvolle buddhistische Praxis gibt es
drei Pfeiler:

Ein Wissen, das zu Einsicht und Weisheit führt.

Die Übung eines ethischen Lebens.

Die geistige Übung: Meditation, Achtsamkeit
und Anstrengung.

Ich wünsche Ihnen viel Freude beim Lesen und Üben!

Peter Riedl

Die sieben buddhistischen Erleuchtungsglieder

Buddhismus ist weder eine theistische noch eine atheistische Philosophie. Ein persönlicher Gott kann nicht gefunden werden. Man kann niemanden bitten, er möge einen retten, befreien oder erleuchten. Man kann beschließen, das selbst tun zu wollen. Buddhas ‚Edler Achtfacher Pfad‘ besteht aus Belehrungen und Übungen. Zu diesen gehören sieben Fähigkeiten, die man sich aneignen kann, wenn man den eigenen Geist erleuchten will:

Achtsamkeit

Untersuchung

Anstrengung

Verzückung

Gelassenheit

Sammlung

Gleichmut

Ziel der Übung ist der leidfreie, selbstbestimmte Mensch. Er ist immer mitfühlend, liebevoll, freudvoll und gleichmütig. Die meisten Menschen sind das gelegentlich, manche sogar oft. Das aber immer zu sein ist ein hohes Ziel und wird als Erleuchtung bezeichnet. Die in diesem Buch beschriebene Praxis beruht auf keinem Glauben. Sie beruht auf einem Geistestraining, das zu Erkenntnis führt. Die ‚Sieben Erleuchtungsglieder‘ kann man ein paar Wochen, ein paar Jahre oder ein Leben lang üben. Gelingen wird die Übung, wenn sie Freude macht. Zu ernst und pflichtbewusst sollte man die Sache nicht angehen. Ziel ist es, an sich selbst zu arbeiten, um die eigene, reife Persönlichkeit zur Entfaltung zu bringen. Das wird nicht von heute auf morgen gelingen. Es können Probleme auftauchen. Zögern Sie nicht, professionelle therapeutische und medizinische Unterstützung zu suchen. Selbstverantwortung ist wichtig. Dazu gehört, sich bei Problemen, die nicht allein überwunden und konfrontiert werden können, Rat und Hilfe zu holen.

Praktische Übungen

Vor jedem Kapitel finden Sie ein einführendes Gedicht, das als Wegweiser dienen kann. Ein zusätzliches Bild beleuchtet das Thema auf der Symbolebene. Im Anschluss an jedes Kapitel gibt es eine Erläuterung zu dem einführenden Gedicht und praktische Übungen. Wir kennen alle das Phänomen, dass man Vorsätze fasst, diese eine Zeit lang begeistert umsetzt, doch nach wenigen Tagen verliert man die Lust und Energie. Wir können uns in bestimmten Bereichen auf uns selbst nicht gut verlassen. Um diesen Mechanismus zu durchbrechen, empfehle ich zur eigenen Kontrolle die tägliche Übungspraxis zu notieren. Sie können einen Meditationskalender als PDF downloaden:

www.peterriedl.at/blog/wisdom/meditationskalender

Günstig ist es auch, über Übungen, die eigenen Erfahrungen und den Fortschritt ein Tagebuch zu führen.

Übung ‚Beten ohne Gott‘

Mit dieser grundsätzlichen Übung möchte ich auf die Haltung und auf das Bewusstsein hinweisen, mit der und in dem man die Praxis aller sieben Erleuchtungsglieder durchführen kann. Ich bin kein gläubiger Mensch und kann daher mit den Glaubensinhalten von Religionen wenig anfangen. Trotzdem sehe ich in einer spirituellen, also in einer geistigen Übung einen großen Wert. Man kann die Übung der sieben Erleuchtungsglieder so praktizieren, wie sich gläubige Menschen an einen Gott wenden. Man wendet sich stattdessen sich selbst zu und versucht, sich zum Besseren zu ändern.

Wenige bewusste Atemzüge können helfen, mit schwierigen Situationen besser umzugehen. Kurze Übungen der Körperwahrnehmung und der Gefühlsbetrachtung können tief eingeschliffene, negative Gewohnheiten durchbrechen. Für mich ist es Gewissheit, dass sich der Mensch selbst befreien kann.

1. Kapitel

Achtsamkeit

1 Achtsamkeit

Würden wir jemanden sehen, der übers Wasser geht, würden wir das wohl als Wunder bezeichnen. Ich sehe etwas, das ich noch nie gesehen habe. Aber ist es nicht ebenso ein Wunder, wenn wir etwas gelernt haben, das wir zuvor nicht konnten? Es öffnet sich eine Welt, die wir nicht kannten. Ich fahre nach Griechenland, spreche nicht Griechisch und bewege mich in einer merkwürdigen Welt, in der ich gar nichts verstehe. Lerne ich allerdings mehrere Jahre Griechisch, werde ich die Welt dort völlig anders erleben, ich könnte mich verständigen.

Ebenso ist es mit der Achtsamkeit. Sie eröffnet eine neue Welt. Unter ‚Achtsamkeit‘ versteht man im Buddhismus die nach innen gerichtete Aufmerksamkeit. Wenn ich über die Straße gehe, wäre es die nach außen gerichtete Aufmerksamkeit, die Autos auf der Straße zu sehen, und die nach innen gerichtete Aufmerksamkeit, dabei auf das Gehen und die eigenen Gedanken und Gefühle zu achten.

Meistens sind uns unsere Gedanken, Absichten und Gefühle nicht bewusst, wir achten nur selten auf sie. Dabei wäre gerade das wichtig. Der Buddha hat vor 2.500 Jahren gelehrt, dass die meisten Menschen schlafen. Sie sind nicht wirklich wach und aufmerksam, nicht achtsam und nicht bewusst. Er selbst bezeichnete sich als erwacht. Ihm waren seine Gefühle, Reaktionen und alle anderen Inhalte im Geist ständig bewusst. 24 Stunden am Tag, auch wenn er schlief. Das ist eine gewaltige Leistung. So weit müssen wir nicht gehen, uns nicht üben. Es ist bereits ein Gewinn, sind uns unsere eigenen Absichten mehrere Stunden am Tag bewusst. Sind sie uns nur selten bewusst, gehen wir ‚schlafend‘ durchs Leben und wundern uns, dass wir nicht dort sind, wo wir sein wollen. Wir wünschen uns Glück und Zufriedenheit und finden uns ständig in Ärger und Unzufriedenheit.

Das Problem: Unsere Gedanken

Wenn wir unsere Aufmerksamkeit nur nach außen und nicht nach innen, auf unsere Gedanken, richten, werden wir nicht glücklich. Unsere Fähigkeit zu denken ist nicht nur eine besondere menschliche Gabe, sondern auch eine Bürde. Die eigenen Gedanken können zum Problem werden. Ständig ärgern wir uns und sind unzufrieden, zum Beispiel über Muslime oder Finanzkrisen, und erkennen nicht, dass nicht die Muslime und die Finanzkrisen die Ursachen unseres Ärgers sind, sondern unsere eigenen Gedanken darüber. Wir denken, wir hätten keine Probleme in Deutschland, wenn hier keine Muslime lebten oder die Banker keine Krise erzeugt hätten. Wären wir wirklich achtsam, würden wir erkennen, dass es anders ist. Wie ein Wunder eröffnete sich die Welt neu. Wir erkennten, nicht die Muslime sind das Problem. Sie unterscheiden sich im Wesentlichen nicht von Christen, Juden oder Buddhisten. Unsere Gedanken über Muslime, unsere Gefühle ihnen gegenüber sind das Problem, sie machen uns ärgerlich und unzufrieden. Die Muslime selbst sind genauso unzufrieden, ehrgeizig, engstirnig, verbittert oder glücklich wie wir. Auch wenn es unter ihnen Mörder und Terroristen gibt, gibt es die woanders auch. Es gibt keinen Grund, uns über sie in ihrer Gesamtheit zu ärgern. Durch Achtsamkeit könnten wir erkennen: Nicht die Banker haben die Finanzkrisen verursacht, sondern wir alle. Wir alle sind die Gesellschaft, die Gewinnsucht und die Gier.

Wenn Sie meinen, ich hätte nicht recht, versuchen Sie, zwölf Stunden täglich achtsam zu sein. Wenn das gelingt, eröffnet sich das Wunder der Achtsamkeit: Ich entdecke die Welt plötzlich völlig neu! Solange ich nicht achtsam bin, bleibt sie verborgen. Ein unachtsamer Mensch ist wie ein Blinder, der nicht weiß, wie es ist, zu sehen.

Nicht glauben, sondern prüfen

Es können sich zwei Fragen stellen. Die erste lautet, ob das stimmt, was ich sage. Die einzige Möglichkeit, sie zu beantworten, ist, das selbst herauszufinden. Wozu sollten Sie das tun, wenn es doch Jahre der Übung braucht, ständig achtsam zu sein? Eine Begründung kann sein, dem Buddha zu vertrauen. Er hat gelehrt, ohne Achtsamkeit könne man nicht dauerhaft glücklich, gelassen und zufrieden werden. Jeder und jede kann selbst entscheiden, wie sehr er oder sie das ist. Vertraut man dem Buddha und möchte Achtsamkeit lernen, ergibt sich die zweite Frage: Wie kann man das tun?

Der Buddha hat gelehrt, es braucht sieben Fähigkeiten, um sich zu erleuchten. Man wird nicht erleuchtet. Niemand erleuchtet einen. Man kann sich nur selbst erleuchten. Man kann nur selbst von einem unbewussten, von einem ‚schlafenden‘ Menschen zu einem ‚Erwachten‘ werden. Niemand weckt uns auf, wenn wir das nicht selbst tun. Manches Mal helfen äußere Ereignisse: eine schwere Erkrankung, eine Geburt, ein Unfall, ein Sonnenaufgang in den Bergen. Aber letztlich sind wir es immer selbst, die erwachen. Achtsamkeit ist die erste und wichtigste der sieben Fähigkeiten zur Erleuchtung.

Was ist rechte, also richtige Achtsamkeit? Über die Straße gehen, nach innen gewendet völlig achtsam sein, sich glasklar aller eigenen Gedanken und Gefühle bewusst sein – und überfahren werden! Das wird wohl nicht das Ziel sein.Die nach innen gerichtete Aufmerksamkeit ist nur ein Teil der Übung. Auf die Umwelt zu achten ist ebenso wichtig. Das müssen wir aber kaum üben, das sind wir gewohnt.

Die Königsübung der Innenschau ist eine bestimmte Form der Meditation im Sitzen, sie heißt Vipassana, Einsichtsmeditation. Man lenkt die Konzentration auf den Atem und von dort auf alle anderen inneren geistigen und körperlichen Phänomene. Der Buddha hat sie als Erster beschrieben. Er ist unter einem Bodhi-Baum im Wald sitzen geblieben, bis er sich, also seinen Geist, erleuchtet hat. Er beschrieb das als nicht ganz einfach.

So intensiv üben sich wenige Menschen und doch ist es schon hilfreich, sich mehrere Stunden täglich zu üben, nicht nur ein oder zwei Tage, sondern eine Woche oder länger. Wie lange es dauert, um zu Resultaten zu kommen, muss jeder für sich selbst herausfinden. Phasen intensiver Übung können mit weniger intensiven abwechseln. Sich ständig aller inneren Vorgänge im Körper und Geist bewusst zu sein ist nicht leicht. Gelingt es, wird Achtsamkeit völlig absichtslos und nicht mehr anstrengend. Man nennt das Gewahrsamkeit.

Achtsam werden

Die Grundlage der Schulung der Achtsamkeit ist der Körper. Er kann stehen, gehen, sitzen oder liegen. Wenn ich am Bahnsteig stehe und auf die U-Bahn warte, ist es die Achtsamkeit auf den Körper, mit der ich mir bewusst bin, dass ich stehe. Man kann sich auch anderer körperlicher Wahrnehmungen bewusst sein, etwa des Atems. Man weiß, dass man einatmet und ausatmet. Man bemerkt die Pause zwischen Einatmen und Ausatmen. Und dass die Einatmung einen Anfang, eine Mitte und ein Ende hat und dass dann der Anfang und die Mitte und das Ende der Pause dazwischen kommt und danach der Anfang und die Mitte und das Ende der Ausatmung und danach wieder der Anfang und die Mitte und das Ende der Pause dazwischen und so weiter. Man wird bemerken, dass das alles ziemlich rasch geht und man das ziemlich selten wirklich bemerkt und sich all dessen ziemlich selten bewusst ist.

Auch all der Gedanken, die wir ständig haben und die auch jeweils einen Anfang, eine Mitte und ein Ende haben, sind wir uns nur selten bewusst. Ebenso all der Gefühle, Reaktionen und aller anderen Inhalte im Geist, die ständig in uns ablaufen. Sie sind weitere Grundlagen der Achtsamkeit: die Gefühle, Reaktionen und alle anderen Inhalte im Geist.

Mit der Achtsamkeitsschulung beginnen kann man, indem man mehrmals täglich versucht, auf den Körper und seine vier Stellungen, auf das Stehen, Gehen, Sitzen und Liegen, achtsam zu sein. Danach entsteht allmählich die Achtsamkeit auf die Gefühle, Reaktionen und alle anderen Inhalte im Geist. Auch das kann man immer wieder üben. Die tägliche Übung der Achtsamkeit kann wie ein Gebet sein.

Zusammenfassung

Achtsamkeit ist die nach innen gerichtete Aufmerksamkeit. So wie ein Automechaniker in den Motor hineinschauen muss, um ihn reparieren zu können, richtet der Übende seine Aufmerksamkeit auf den eigenen Körper und Geist, seine Gedanken, Gefühle und Wahrnehmungen. Achtsamkeit zu erlernen ist nicht einfach. Anfänglich gelingt es nur mit willentlicher Anstrengung, also mit Absicht, doch allmählich gelingt es anstrengungslos. Immer oder fast immer sind einem dann die eigenen Gedanken und Gefühle, die bisher unbewusst waren, bewusst.

Übungen zur Achtsamkeit

der anfang von allem

Jede Reise beginnt mit dem ersten Schritt. Traditionell kann man den buddhistischen spirituellen Weg durch drei ‚Tore‘ betreten: durch das Wissen, also das Lesen von Büchern, durch den Versuch, ethisch zu leben, oder durch die Praxis.

ohne sie geht es nicht

Die Übung der Achtsamkeit, sagt der Buddha, sei der einzige Weg aus Trübsal und Jammer.

die grundlage der übung

Achtsamkeit, also die nach innen gerichtete Aufmerksamkeit, ist die wichtigste Übung und die Grundlage der anderen Übungen. Erst die Umkehr der Aufmerksamkeit, die wir fast immer nach außen gerichtet haben und mit der Achtsamkeit auf das eigene Innere richten, ermöglicht es, neue, bisher unbekannte Dinge in uns selbst zu erkennen. Dadurch gelangen wir vom ‚schlafenden‘, unbewussten Zustand in den ‚erwachten‘, also einen ständig bewussten.

der körper

Weil es schwer ist, die Achtsamkeit auf alle inneren, geistigen Vorgänge zu richten, übt man sie an etwas Einfacherem: an der Achtsamkeit auf den eigenen Körper. Der Körper ist die erste Grundlage der Übung der Achtsamkeit.

die gefühle

Die Gefühle und das Fühlen sind der Schlüssel zur Erleuchtung. Die Gefühle sind es, die, solange sie uns nicht bewusst sind, unser Handeln wie eine unsichtbare Ampel lenken. Lange Zeit scheint es so, als hätten wir auf unser Fühlen keine Einflussmöglichkeiten. Die Betrachtung der Gefühle ist die zweite Grundlage zur Übung der Achtsamkeit.

das denken

Die Gedanken sind ein weiterer wichtiger Schlüssel auf dem Weg in die Freiheit. Jeder Handlung geht ein Gedanke, eine Absicht voran, auch wenn sie uns nicht bewusst ist. Die Betrachtung des Bewusstseins ist die dritte Grundlage zur Übung der Achtsamkeit.

die großen zusammenhänge

Die vierte Grundlage der Achtsamkeit ist jene auf die Grundlagen des Lebens und des Menschseins. Man kann sie sich durch das Lesen buddhistischer und anderer Texte, aber auch durch Lebenserfahrung erwerben und in der Meditation und mit der Achtsamkeit überprüfen. Die Betrachtung aller inneren, geistigen Vorgänge ist die vierte Grundlage zur Übung der Achtsamkeit.

in steter übung

Ohne Übung geht gar nichts. Alles mussten wir üben und lernen. Sogar Dinge, die wir scheinbar schon immer konnten, gelingen durch Übung noch besser.

die konzentration auf das eine

Ständig sind wir unkonzentriert und zerstreut. Ständig denken und tun wir irgendetwas. In der Meditation versucht man, sich auf nur eine Sache zu konzentrieren: den Atem, ein Wort, ein Bild …

ein erstes gelingen

Wenn das zum ersten Mal, vielleicht ganz spontan, vielleicht erst nach Jahren, gelingt,

der raum weitet sich

geschieht etwas ganz Besonderes. Verzückungsgefühle können auftreten, neue Erfahrungen und Einsichten entstehen, mystische Bilder können erscheinen, der Erkenntnisraum erweitert sich.

gewahrsam in allem

Am Ende der Übung der Achtsamkeit stellt sich Gewahrsamkeit ein. Man ist nun über längere Zeit bewusst, ohne sich dafür mit dem denkenden Verstand anstrengen zu müssen, man ist sich aller inneren und äußeren Vorgänge gewahr. Dadurch verändert sich die eigene Sichtweise und somit die Welt.

das ist die erste übung von sieben

Die Achtsamkeit ist die erste Übung, die man wie ein tägliches Gebet praktizieren kann.

Übungen im Alltag

Tägliche Routinetätigkeiten und Wartezeiten eignen sich gut für Achtsamkeitsübungen.

Übung ‚Fünf Minuten vor 12 Uhr‘

Anleitung: Versuchen Sie, eine Zeit lang, zum Beispiel eine Woche, täglich um fünf Minuten vor 12 Uhr daran zu denken, dass es fünf vor zwölf ist. Fassen Sie die Absicht, wie oft Sie diese Übung machen wollen, und führen Sie danach die gefasste Absicht durch. Führen Sie eine Art Tagebuch und stellen Sie abschließend fest, wie oft die Übung gelungen ist und was Sie Ihnen gebracht hat.

Übung ‚Achtsame Morgentoilette‘

Anleitung: Sind Sie ein Mensch, der morgens gerne noch zehn Minuten döst, oder springen Sie wie von der Tarantel gestochen aus dem Bett? Wie auch immer, seien Sie dabei möglichst achtsam. Beim ersten Blick in den Spiegel steigen häufig bewertende Gedanken auf: „Mensch, habe ich viele Falten!“ Oder: „Ein Frisörtermin ist diese Woche fällig!“ Machen Sie sich Ihre Gedanken bewusst und achten Sie auf die unzähligen kleinen Handgriffe und Bewegungen der morgendlichen Routine: der Griff zum kalten Wasserhahn, das frische Wasser in Ihren Händen und auf Ihrem Gesicht, der Griff zur Zahnbürste, das Öffnen der Zahnpastatube, das Ausdrücken der Zahnpasta. Führen Sie jede dieser einfachen Handlungen mit voller Aufmerksamkeit und Konzentration durch.

Übung ‚Das Überschreiten der Schwelle‘

Anleitung: Üben Sie Achtsamkeit beim Verlassen Ihrer Wohnung. Suchen Sie wie wild den Schlüssel oder hängt er geordnet an der gewünschten Stelle? Verlassen Sie das Haus bereits gehetzt und in Eile? Halten Sie einen Moment lang inne. Fassen Sie die Türklinke bewusst an, überschreiten Sie die Türschwelle hinaus in einen neuen Tag, in eine neue Kette von Erfahrungen und setzen Sie achtsam den ersten Schritt vor die Haustür.

Übung ‚Gehmeditation‘

Anleitung: Die wenigen oder vielen Meter zum Auto, zur Bahn oder zum Bus können Sie für eine kurze Gehmeditation nutzen. Ob Sie dabei zügig oder gemächlich gehen, ist grundsätzlich nicht wichtig. Leichter gelingt jede Übung, wenn sie langsam durchgeführt wird. Am Anfang ist es empfehlenswert, besonders auf die Wahrnehmung der Körperempfindungen zu achten. Spüren Sie Ihre Füße bei jedem Schritt, Ihre Haltung, den Riemen Ihrer Tasche und die leichte Brise, den Schneesturm oder die warme Morgensonne auf Ihrer Haut! Über die bewusste Wahrnehmung Ihrer Körperempfindungen verankern Sie Ihre Aufmerksamkeit im gegenwärtigen Moment. Sie ist die Grundlage für jede Achtsamkeitspraxis und Meditationsform.

Übung ‚Warten auf die Bahn‘

Anleitung: Spüren Sie, dass Sie stehen. Achten Sie auf Ihre Sinneswahrnehmungen. Nehmen Sie den Geruchsunterschied zwischen Ihrer Wohnung, der Straße und dem Bahnsteig wahr. Versuchen Sie, sich Ihrer Emotionen bewusstzuwerden, und erkennen Sie, wenn sich diese ändern. Ärgern Sie sich, wenn Menschen andere nicht zuerst aussteigen lassen, bevor sie sich selbst in die U-Bahn drängen? Versuchen Sie, Ihre Empfindungen so genau wie möglich festzustellen.

Übung ‚Menschengetümmel‘

Anleitung: Blickkontakte sind ein Phänomen, das sich gut zur Achtsamkeitsschulung anbietet. Es kommt zum Augenkontakt mit einer fremden Person. Sehen Sie rasch weg? Oder wagen Sie ein Lächeln? Nehmen Sie aufsteigende Unsicherheit, Nervosität, Freude, Zu- oder Abneigung wahr. Beobachten Sie Ihre bewertenden Gedanken gegenüber dieser Person.

Übung ‚Telefonieren‘

Anleitung: Stolpern Sie mal wieder beinahe über den Blumenstock oder das Spielzeug Ihres Jüngsten, während Sie zum Telefon eilen? Oder sind Sie so tief in Ihre Arbeit versunken, dass Sie bei einem Anruf hochschrecken? Atmen Sie ein und aus. Halten Sie kurz inne. Spüren Sie, wie Sie Ihre Hand zum Hörer führen. Beginnen Sie bewusst zu sprechen. Haben Sie vorab schon eine Ahnung, es könnte diese oder jene Person am anderen Ende der Leitung sein, und fühlen Sie nun die Bestätigung? Nehmen Sie Ihre eigene Stimme wahr. Ist sie leise und zögerlich? Kraftvoll und bestimmt? Versuchen Sie dabei nicht, die Wahrnehmung zu kategorisieren oder zu analysieren, bleiben Sie bei der reinen Beobachtung.

Übung ‚Vier Atemzüge‘

Anleitung: Um in der Achtsamkeit zu verweilen und kontinuierlich sich selbst wahrnehmen zu können, ist die Konzentration auf die Atmung hilfreich. Machen Sie mehrmals täglich bewusst vier Atemzüge. Achten Sie auf das Entstehen und Vergehen aller Phänomene. Wird Ihr Atmen in der einen oder anderen Situation schneller oder flacher? Anleitung zur Übung der Achtsamkeitsmeditation im Netz: www.ursachewirkung.at/geleitete-achtsamkeit

2. Kapitel

Untersuchung

2 Untersuchung

Vor 2.500 Jahren saß ein Mann in einem Urwald unter einem Baum und wollte die Ursachen seiner Unzufriedenheit, seiner Probleme und Sorgen herausfinden. Er hatte keine naturwissenschaftlichen Methoden, kein universitäres Wissen und keine Geräte zur Verfügung, nur seinen Geist. Den untersuchte er, indem er ganz lange und ganz tief in sich selbst blickte. Dieses In-sich-Schauen nennt man Achtsamkeit. Was der spätere Buddha erkannte, war nicht nur die Ursache seiner Probleme, sondern er fand erstaunlich viel über den Menschen, seine Psyche und sämtliche Phänomene in der Welt heraus. Das revolutionierte nicht nur die damalige Weltsicht, sein Wissen hält bis heute zahlreichen wissenschaftlichen Erkenntnissen stand.

Wenn man einen höheren Grad an Bewusstheit erlangt, ist viel erreicht. Man betrachtet die eigene Emotion – und dadurch kommt es zur Lösung von der Identifikation mit den Problemen. Ich ‚bin‘ nicht mehr mein Ärger, jetzt ist er mir bewusst und ich kann mich mit entsprechender Übung aktiv von ihm lösen. Um diesen nächsten Schritt zu lernen, ist noch etwas nötig: Das, was ich in mir bewusst wahrnehme, muss ich exakt untersuchen. So kann ich Zusammenhänge erkennen und die Probleme im eigenen Inneren in der richtigen Weise fallen lassen. ‚Richtig‘ bedeutet, ohne sie zu unterdrücken oder zu manipulieren.

Diese Form der Untersuchung ist weder Analyse noch Bewertung, sondern stilles Betrachten aller inneren Phänomene. In den Originaltexten wird diese Untersuchung mit ‚Gesetzergründung‘ übersetzt. Man geht dabei in gleicher Weise vor wie der Mann unter dem Baum. Man untersucht, ob die von Buddha gelehrten Gesetze, also seine Erkenntnisse über den Menschen und seine Schlussfolgerungen über das ganze Universum, wahr sind oder nicht. Ist das Gesetz von ‚Ursache und Wirkung‘ richtig? Ist das Gesetz der ‚Bedingten Entstehung‘ richtig?

Die Kontemplation

Man macht das in einer Form der Kontemplation. Während die Methode der Einsichtsmeditation mit der Atembetrachtung im Westen erst vor kurzem bekannt wurde, hat die Kontemplation auch im Abendland eine sehr lange Tradition. Man stellt ein Thema, etwa die eigene Eifersucht, oder eine Frage wie „Sind alle Dinge wirklich leer?“ vor sein geistiges Auge und erwägt den Gegenstand der Frage.

Mit den Kategorien ‚gut‘ und ‚böse‘ funktioniert das allerdings nicht. Sobald ich mich in Bewertungen verliere, habe ich mir die Möglichkeit genommen, zu sehen, was wirklich ist. „Mein Nachbar ist echt böse.“ Aus! Ihn anders als nur böse zu erkennen ist nach dieser Feststellung nicht mehr möglich.

Was erkenne ich aber, wenn ich auf ihn ohne dieses Vorurteil blicke? Ich erkenne möglicherweise einen hypersensiblen oder schwachen Menschen. Durch seine ständigen Abwehrkämpfe gegen alles, was ihm unangenehm ist, ist er sehr einsam geworden und hat fast alle seine Gefühle abgespalten und unterdrückt. Das wenige, was ihm geblieben ist, sind seine Blümchen im Vorgarten. Wann immer Kinder oder Tiere kommen, schreit er sie an und verscheucht sie. Zu groß ist seine Angst, dass seine Blumen Schaden nehmen könnten. Nur im herkömmlichen Sinn ist er kein guter Mensch, genau genommen ist er lediglich vereinsamt und ängstlich. All das kann ich nicht erkennen, wenn ich ihn für böse halte.

Wertfrei beobachten

Wertfreies Beobachten ist schwer, unsere ganze Kultur ist auf Bewertungen aufgebaut, ein Theaterstück ist nach unserem Verständnis gut oder schlecht, Menschen werden in gute und böse eingeteilt. Im Buddhismus werden diese Begriffe durch ‚heilsam‘ und ‚unheilsam‘, durch ‚wissend‘ und ‚unwissend‘ ersetzt. Ein im westlich-christlichen Sinne ‚böser‘ Mensch verhält sich buddhistisch ‚unheilsam‘ und ist ‚unwissend‘. Er hat die Zusammenhänge, wie sehr sein Handeln anderen, vor allem aber auch ihm selbst schadet, nicht erkannt. Er verhindert es, wirklich glücklich und zufrieden zu sein, weil das mit unheilsamem Handeln nicht kompatibel ist. Ob diese Aussage stimmt oder nicht, lässt sich nur durch Untersuchung klären.

Natürlich kann man der Ansicht sein, wenn ich durch Betrug reich werde, habe ich Geld, das mich zufrieden macht. Und wenn ich die Ehefrau meines Nachbarn verführe, habe ich ein sexuelles Vergnügen und meinen Spaß. Wieso soll ich so nicht glücklich und zufrieden werden? So denken viele Menschen. Mit groben Sinnen und oberflächlicher Betrachtung wird sich diese Sichtweise nicht ändern.

Durch intensive Meditationspraxis läutern wir unsere Sinne, das Fühlen und Denken wird feiner, schärfer und sensibler. So lassen sich durch genaues Beobachten komplexe Zusammenhänge leichter erkennen. Wer mit seiner verheirateten Nachbarin Sex hat oder sich betrügerisch an seinen Kunden bereichert und das für richtig hält, wird sich durch noch so gute Argumente davon kaum abhalten lassen. Daher überzeugen ihn auch die christlichen Gebote nicht.

Erst wenn er das Unheilsame in diesem Handeln, das er sich und anderen antut, erkennen kann, wird er beginnen, sein Tun zu überdenken – und es vielleicht ändern. Wer schadet sich schon gerne selbst? Bevor man nicht selbst zu leiden beginnt und vor allem bevor man nicht selbst sensibel genug wird, um das Leiden überhaupt wahrzunehmen und zu spüren, wird man nichts ändern. Aber, so könnte man einwenden, man leidet ja nicht, wenn man sein Leiden nicht spürt. Richtig! So ein Mensch wird sich auch nicht ändern. Erleuchten wird er sich schon gar nicht. Will er vermutlich auch nicht. Das ist ohnehin nur esoterischer oder religiöser Quatsch. Vögeln und Porschefahren sind lustiger. Gegen beides ist nichts einzuwenden, wenn es erleuchtet erfolgt. Und das ist definiert: Begierdelos, liebevoll und weise soll es sein. Kann man begierdelos Sex haben? Die Antwort lässt sich durch Achtsamkeit, Meditation und Untersuchung herausfinden. Aber macht denn begierdeloser Sex überhaupt noch Freude und Spaß?

Antworten finden

Die Antwort auf derartige Fragen lässt sich weder mit dem Denken noch mit den eigenen Vorurteilen finden. Warum nicht versuchen, achtsam und meditativ Sex zu haben, achtsam und meditativ Auto zu fahren, achtsam und meditativ zu leben? Wenn man sich dabei nicht erleuchtet, hat man vielleicht ganz guten Sex gehabt, es war eine lohnenswerte Autofahrt und das Leben macht zumindest Freude. Stimmt das? Nicht nachdenken – untersuchen!

Untersuchung als wertfreies Beobachten ist eine ähnliche Methode, wie sie in der Wissenschaft angewandt wird. Auch dort untersucht man, ohne ein mögliches Resultat im Kopf zu haben, bis sich dieses, quasi von selbst, ergibt. Ein Wissenschaftler verabreicht in einem Versuch unterschiedliche Medikamente und zeichnet die Symptome einer Krankheit auf. Verbessern sich diese signifikant, kann so eine neue Wirksubstanz gefunden werden. Geht er an den Versuch mit positiven oder negativen Vorurteilen gegenüber der Substanz, die er untersuchen soll, heran, werden die Resultate möglicherweise falsch sein. Auf ebendiese Weise untersucht man sich selbst. Man stellt fest, in welchen Situationen man eifersüchtig und wann man gelassen ist. Durch das mehrmalige Feststellen kann man Zusammenhänge erkennen und beschließen, in bestimmten Situationen anders handeln zu wollen. Die Feststellung psychologischer Zusammenhänge ist bedeutungsvoll.

Die Untersuchungen ausweiten

Bisher wurde die Untersuchung nur auf der eigenen psychologischen Ebene beschrieben. Man kann aber viel mehr untersuchen, etwa die Charakterstrukturen, mit denen man auf die Welt gekommen ist. Buddhistisch gesehen gehören sie zum Karma, also dem, was man auf diese Welt ‚mitgebracht‘ hat. Modern könnte man einen Teil des Karmas auch mit Vererbung übersetzen, wobei die beiden Begriffe natürlich nicht identisch sind. Man kann zum Beispiel feststellen, ob man ein temperamentvoller, ein erdiger, ein gefühlvoller oder ein verträumter Mensch ist, also das, was man mit den Elementen Erde, Wasser, Feuer und Luft in Verbindung bringen kann, und welche Eigenschaften davon mehr oder weniger vorhanden sind. Ziel ist es, auch diese Elemente in sich auszugleichen. Solche Aspekte der Untersuchung haben nur mit der eigenen Person zu tun und gehören zum psychologischen Teil der Übung.

Die psychologischen Probleme des Menschen wurden zu Buddhas Zeiten nicht in gleicher Weise gedeutet wie heute. Anstelle von starken Emotionen ist von Dämonen, Titanen, Höllen- und Himmelswelten die Rede. Vertritt man einen aufgeklärten Buddhismus, muss man sich diese jedoch nicht als real vorstellen, so wie das in manchen anderen Religionen der Fall ist. Man könnte sonst zu der Ansicht kommen, im Buddhismus glaube man auch an Geister. So ist es nicht. So wie alles sind auch diese Vorstellungen ‚leer‘ und werden nur durch mich und meinen Geist zu dem, was sie mir scheinen. Einen Menschen, dem es immer recht gut geht, der meist heiter und zufrieden ist, nennt man einen ‚aus dem Himmel Geborenen‘, einen, der immer missmutig und ärgerlich ist, einen ‚aus der Hölle Geborenen‘. Mit dem Himmel oder der Hölle im Christentum oder im Islam hat das nichts zu tun.

Der verstorbene buddhistische Lehrer George Bickell hat festgestellt, dass westliche Menschen in der Meditation vor allem um ihre psychologischen Probleme kreisen. Sind diese tiefgreifend, können sie in der Meditation alleine nicht oder nur eingeschränkt gelöst werden. Psychologie und vor allem die Psychotherapie sind wertvolle Lehren und Methoden, mit denen man versucht, aus einem kranken Ich ein gesundes Ich zu entwickeln. Aus dem missmutigen, ängstlichen Mann, der sich um seine Blumen sorgt, könnte so ein etwas umgänglicherer Mensch werden, der vielleicht sogar beziehungsfähig wird. Die psychotherapeutische Arbeit ist bedeutsam und ein gesundes Ich ist die Basis jedes spirituellen Weges. Der spirituelle Weg selbst mit seinen Methoden kommt erst danach. In ihm geht es darum, von einem gesunden Ich auch wieder zu lassen, also den Egoismus aufzugeben.

Die Richtigkeit prüfen

Die eigentliche buddhistische Untersuchung ist jene über die sogenannten Daseinsmerkmale: Alle Dinge sind leidvoll, solange man an ihnen anhaftet, sie sind vergänglich und leer. Ob das stimmt oder nicht, kann man untersuchen. Falls es stimmt, besteht kein Grund mehr, an den Dingen zu hängen. Nur solange wir an ihnen anhaften, finden wir uns in leidhaften Verstrickungen. Diese zu überwinden ist das Ziel des buddhistischen Weges.

Darüber hinaus kann und soll man auch prüfen, ob die ‚Gegenstände der Lehre‘ stimmen oder nicht. Ist es richtig, dass das Leben immer wieder Leid birgt, solange ich mich an Dinge hänge, sie begehre und ablehne? Ist es richtig, dass alle Dinge veränderlich, substanzlos und leer sind? Stimmt das Gesetz von Ursache und Wirkung, das von der ‚Bedingten Entstehung‘? In diesen ‚überpersönlichen‘ Bereichen der Untersuchungen geht man genauso vor wie im psychologischen Bereich. In der ‚Bedingten Entstehung‘ wird gelehrt, dass durch jede Sinneswahrnehmung, also jedes Sehen, jeden Geschmack, aber auch durch jeden Gedanken, ein Gefühl in einem entsteht. Dieses Gefühl kann nur drei Qualitäten haben, angenehm, unangenehm oder neutral. Ist man sich dieser Gefühlsqualitäten nicht bewusst, kommt es sofort zu einer Reaktion. Angenehme Gefühle bedingen ganz automatisch das ‚Hingreifen‘, das Begehren dessen, was einem angenehm ist. Unangenehme Gefühle bedingen das Gegenteil, die Ablehnung. In dieser automatischen Re-Aktion handelt man nicht frei, sondern bedingt auf das entstandene Gefühl. Diese Gefühle durch Achtsamkeit bewusst zu erkennen ist Voraussetzung für ein freies Handeln. Genau in jenem kurzen Augenblick, in dem nach der Wahrnehmung eines Gegenstandes, einer Blume, eines Tortenstücks, eines Menschen in mir ein Gefühl entstanden ist, und noch bevor ich darauf reagiere, besteht die Möglichkeit, frei zu handeln. Das ist der Punkt der Befreiung. Ich handle nicht aufgrund des entstandenen Gefühls, sondern unabhängig davon. Die immer wieder gleichen Handlungen in immer wieder gleichen Situationen mit den immer wieder gleichen Gefühlen nennt man ‚samsarisch‘. Mit ‚samsara‘ wird der ‚Daseinskreislauf‘ unbewusster Menschen bezeichnet, die ewig gleichen, unheilsamen Handlungsabläufe. Sie zu beenden ist die Voraussetzung für ein neues, freies, für ein erleuchtetes Handeln.

Das sind starke Aussagen. Der Mechanismus ist komplex und der Augenblick, in dem sich das Handeln entscheidet, ist nur Millisekunden lang. Ohne richtige Achtsamkeit, ohne richtige Konzentration, ohne richtige Anstrengung und ohne richtige Untersuchung – sie alle gehören zu den Erleuchtungsfaktoren – wird das nicht gelingen. So kann man das persönliche Leben und die überpersönlichen, die für alle Menschen geltenden ‚Tatsachen des Lebens‘ nach und nach mit Wissen durchdringen, alles richtig einordnen und das Leben so gestalten, dass es friedlich, fröhlich, mitfühlend und liebevoll verläuft. So kann es am Ende als ein gelungenes bezeichnet werden.

Zusammenfassung

Die erste Fähigkeit ist die Achtsamkeit und sie ist die wichtigste. Sie dient dazu, genau in das eigene Innere zu schauen, auf die Gefühle, Gedanken, Absichten und Handlungen. Wenn es gelingt, sich aller inneren Vorgänge bewusst zu sein, kommt die zweite Fähigkeit, die Untersuchung, zum Tragen. Die Achtsamkeit ist die Fähigkeit, sich der eigenen inneren Vorgänge bewusst zu sein, Untersuchung ist die Fähigkeit, diese genau zu benennen. Achtsamkeit schaut nach innen, Untersuchung stellt fest: Ich bin unruhig, eifersüchtig, voll Freude, gelassen, verärgert. Man stellt diese geistigen Inhalte fest, ohne sie zu beurteilen, ohne sie als gut oder schlecht zu bewerten. Untersuchung ist also das wertfreie Beobachten der eigenen Lebensgeschichte, der eigenen Grundlagen und Verhaltensweisen, aber auch der Umgebung und der anderen Menschen. Auch die Gegenstände der Lehre, die mit den ‚Tatsachen des Lebens‘ gleichgesetzt werden können, werden so untersucht. Aus der Untersuchung können und sollen Schlussfolgerungen gezogen werden. Diese basieren weder auf Glauben noch auf Bewertung.

Übungen zur Untersuchung

ich sitze und atme

Ein wesentlicher Aspekt der Übung ist es, den Geist zu konzentrieren. Konzentration ist die zentrale Übung der Meditation, der ‚Sammlung des Geistes‘. Von dem vielen, das wir ständig im Kopf haben, wie „Ich möchte mehr Geld verdienen“ oder „Warum ist meine Freundin nicht netter zu mir?“, versucht man sich zu lösen und sich nur auf ein Objekt zu konzentrieren. Das kann der Atem sein, ein Wort, ein Punkt im Körper.

sitzen und atmen

Wenn es gelingt, sich wirklich zu konzentrieren, verschwindet das Ich und in ganz tiefen Stufen der Meditation auch der ‚Beobachter‘. Jetzt sitze nicht ich und atme, sondern da ist nur das Sitzen und Atmen.

erinnerungen
alte gefühle werden lebendig

Gelingt das, kommt man mit tieferen Schichten des Bewusstseins in Berührung. Anfänglich werden es noch Erinnerungen sein und Gefühle aus der Kindheit können wieder erlebt werden, aber es können noch viel tiefere Schichten, möglicherweise ererbte Erfahrungen, bewusstwerden. Sie sind so tief und unendlich wie das Meer.

die kindheit war schwer

Häufig kommt man am Beginn eines Entwicklungsprozesses mit den eigenen, in der Kindheit erlebten psychischen Verletzungen und Gefühlen in Kontakt. Das ist die psychotherapeutische Seite der Meditation.

der vater, die mutter, auch sie hatten probleme

Die Eltern sind die wichtigsten Bezugspersonen. Sie können für die persönlichen Eltern stehen, für Personen, die die Vater- und Mutterrolle übernommen haben, aber auch für das männliche und weibliche Prinzip im Universum. Die Eltern als lebende Personen hatten eigene Probleme, aber auch mit den herrschenden Prinzipien, mit Gesetz und Familie, mit dem Harten und dem Weichen, mit dem Bewussten und dem Unbewussten können wir Probleme haben.

von einem geschlecht zum anderen

So entstehen Denk- und Verhaltensmuster, die sich von einer Generation auf die andere, über Großeltern auf die Eltern und von diesen auf deren Kinder, übertragen können.

die muster im denken entstehen

Auch wenn wir meinen, das Gegenteil dessen zu tun, was die Eltern tun, ist es oft das Gleiche – nur mit umgekehrten Vorzeichen. Weil wir als Kinder schwach und klein waren, haben wir uns als Opfer erlebt. Diese Gedankenmuster werden auch im Erwachsenenleben aufrechterhalten. In immer gleicher Abfolge graben sich tiefe Denkspuren in das Gehirn.

zweifel in und an allem

So viel haben wir immer wieder versucht und sind immer wieder gescheitert. Zweifel an dem, was wir tun, entstehen, da sich dauerhaftes Wohlbefinden nicht einstellt. Solange wir zweifeln, leben wir in Sorge. In allem und jedem werden Gefahren gesehen. Die endgültige Überwindung des Zweifels ist ein ganz wichtiger Punkt am spirituellen Weg.

energie geht verloren

Denken, Bewerten und Urteilen verbrauchen viel Energie. Diese geht nicht nur im Leben, sondern durch das Denken auch in der Meditation verloren. Das führt sowohl im Leben als auch in der Meditation zu Schwierigkeiten.

im rückblick ein faden
ein erster knoten löst sich
und weitere knoten

Werden Zweifel endgültig überwunden, entstehen Kraft und Energie, da das zweifelnde Denken Energie verbraucht. Mit dieser neuen Kraft können alte Themen neu gesehen werden. Es gelingt, auftauchende Probleme nicht mehr lösen zu wollen, sondern beim Problem zu bleiben, es zu durchdringen und in seiner ganzen Tiefe zu verstehen.

klarheit entsteht
durch die konzentration
auf das eine

Dadurch kommt es in den sogenannten Hellblicks- oder Einsichtsmomenten zu momentaner Klarheit. Diese Momente entstehen durch Konzentration auf nur eine Sache im Geist, zum Beispiel den Atem. Durch Klarheit lösen sich die Zweifel und ein neues Leben beginnt. Im frühen Buddhismus wird die Beendigung des skeptischen Zweifels als ‚Stromeintritt‘ bezeichnet. Man ist jetzt bereit, den vermeintlich sicheren Standort auf dieser Seite des Lebensflusses aufzugeben und die Reise ans andere Ufer anzutreten.

das ist die zweite übung von sieben

Untersuchung als Übung kann in der Meditation ein täglicher Begleiter sein. Die persönliche Problemebene sollte jedoch irgendwann verlassen und aufgegeben werden. Man kann dann überpersönliche Fragen beantworten: Sind wirklich alle Dinge leer und substanzlos? Sind wirklich alle Dinge vergänglich? Das Leben in seiner Gesamtheit kann man ein Leben lang betrachten und untersuchen.

Übungen im Alltag

Anleitung: Setzen Sie sich auf einen Stuhl oder auf ein Kissen wie bei der Meditation. Schließen Sie die Augen und machen Sie ein paar bewusste Atemzüge. Versuchen Sie, bei derart persönlichen und tiefgehenden Fragen wie den folgenden nicht in Grübeleien und Interpretationen abzugleiten. Stellen Sie sich innerlich eine Frage und spüren Sie, was auftaucht und hochkommt.

Wenn sich Ihr Stirnbereich anspannt und Gedanken vermehrt und beschleunigt kommen, dann bleiben Sie bei der Atmung und der Erfahrung des gegenwärtigen Moments. Tiefere Antworten entspringen der unmittelbaren Erfahrung, die Sie körperlich und gefühlsmäßig erleben. Driften Sie nicht in Detailanalysen einzelner Fragen und Problemstellungen ab.

Übung ‚Probleme lösen‘

Anleitung: Stellen Sie sich folgende Fragen:

Was ist gegenwärtig mein größtes Problem?

Seit wann begleitet es mich?

Wer in meiner Familie hatte ein ähnliches Problem?

Was wäre, wenn ich dieses Problem nicht hätte?

Kann ich mir ein Leben ohne dieses Problem vorstellen?

Will ich dieses Problem loslassen?

Was kann ich, was will ich tun, um dieses Problem fallen zu lassen?

Wie geht mein Leben weiter?

Eine Anleitung zu dieser Übung finden Sie im Internet

unter: www.ursachewirkung.at/kontemplation

Die Übung kann bei Bedarf auch öfter wiederholt werden.

Übung ‚Die Dinge betrachten‘

Anleitung: Beantworten Sie schriftlich folgende Fragen:

Was macht eine Tür zu einer Tür?

Was macht einen Elefanten zu einem Elefanten?

Übung ‚Wesentliche Fragen klären‘

Anleitung: Beantworten Sie schriftlich folgende Frage:

Kenne ich etwas, das unvergänglich ist?

Übung ‚Den eigenen Charakter betrachten‘

Anleitung: Beantworten Sie schriftlich folgende Fragen:

Bin ich ein geerdeter Mensch?

Sehe ich im Allgemeinen die Dinge klar und realistisch?

Bin ich ein ‚Luftikus‘?

Neige ich stark zum Denken und Ausdenken?

Bin ich ein temperamentvoller, feuriger Typ?

Bin ich ein emotionaler Typ?

Habe ich Angst vor starken Gefühlen?

Übung ‚Vom Opfer zum Täter‘

Anleitung: Wir erleben uns oft als Opfer und sind dabei doch auch Täter. Das ist nicht leicht zu erkennen. Beschreiben Sie für sich eine oder mehrere konkrete Lebenssituationen, in denen Sie sich als Opfer erleben. Versuchen Sie in dieser konkreten Situation auch, den Täter in sich zu erkennen, also jenen Anteil, der zu diesem – oft immer gleichen – Handlungsablauf führt. Geben Sie die eigene Opferhaltung und das Selbstmitleid auf. Übernehmen Sie Verantwortung für Ihr Handeln und leben Sie selbstbestimmt. Klären Sie Lebensumstände. Schreiben Sie Ihre Gedanken und Erkenntnisse auf.

Übung ‚Alles ist Eines‘

Anleitung: Machen Sie sich immer wieder klar, dass zwischen uns Menschen kein grundlegender Unterschied besteht. Alle wollen wohlauf und glücklich sein. Einigen gelingt das besser, anderen schlechter. So kann man sogar gegenüber Mördern, Terroristen und Dieben Mitgefühl und Wohlwollen entwickeln. Diesen gelingt es offensichtlich besonders schlecht, glücklich zu sein. Das bedeutet natürlich nicht, dass man ihre Taten billigt oder gutheißt.

Übung ‚Untersuchung zur Erweckung des Mitgefühls‘

Anleitung: Eine tiefgründige Untersuchung der eigenen inneren Prozesse führt zu Selbsterkenntnis und Einsicht. Wenn wir uns selbst besser kennen und verstehen, können wir auch mit anderen empathisch und mitfühlend sein. Machen Sie sich bewusst, dass die Lösung von Problemen im Denken und im Fühlen, nicht in den Umständen liegt. Sie können Mitgefühl und eine liebevolle Haltung auf vielerlei Arten kultivieren.

Übung ‚Nicht anhaften‘

Anleitung: Erkennen Sie, dass alles Leben Fühlen ist. Leiden bedeutet, unangenehme Gefühle zu haben, Nicht-Leiden heißt, angenehme oder neutrale Gefühle zu haben. Alle Gefühle, auch die traurigsten und die herzlichsten, vergehen immer wieder. Sie kommen, sind da und vergehen … Warum daran anhaften?

Kultivieren Sie aus dieser Erkenntnis heraus willentlich Qualitäten und Haltungen, die Mitgefühl fördern, solche wie Großzügigkeit, Respekt und Dankbarkeit, und versuchen Sie, unheilvolle Emotionen bewusst fallen zu lassen.

3. Kapitel

Anstrengung

3 Anstrengung

Buddhismus ist ein geistiger Schulungsweg. Man schult in ihm die eigenen Gedanken und Gefühle. Wer zu jedem Zeitpunkt denken und fühlen kann, was er oder sie möchte, ist frei. Das schaffen wir selten. Wir können unsere Gedanken zwar bewusst steuern – aber nicht immer. Weder können wir das Denken dauerhaft beenden, noch können wir aufhören, uns zu ärgern, zornig oder unruhig zu sein. All das ließe sich aber lernen. Warum das hilfreich wäre, wird sofort einsehbar, wenn wir erkennen, dass es ausschließlich unsere Gedanken und Gefühle sind, an denen wir leiden.

Als der bekannte Zen-Meister Genro Koudela erfuhr, er habe Lungenkrebs und möglicherweise nur noch neun Monate zu leben, agierte er weiter völlig gelassen. „Gut, Sterben ist jetzt meine letzte große Aufgabe“, sagte er. „Ich werde mich bemühen, sie so gut wie möglich zu lösen.“ Wenn man so denken und fühlen kann, hört man auf zu leiden. Neun Monate später war Genro tot. Er verbrachte seine letzten Monate in Ruhe und Gleichmut. Zwei Monate vor seinem Tod hat Genro mit mir über sein Leben und sein Sterben gesprochen. Die Aufzeichnung des Gesprächs finden Sie unter www.ursachewirkung.at/koudela.

Die buddhistische Lehre und Übung besteht aus acht Gliedern, die auf drei Pfeilern ruhen. Der erste Pfeiler ist das Wissen, bestehend aus ‚Rechter Erkenntnis‘ und ‚Rechter Einsicht‘. Der zweite Pfeiler ist die Ethik, bestehend aus ‚Rechter Rede‘, ‚Rechtem Tun‘ und ‚Rechtem Lebenserwerb‘. Und der dritte Pfeiler ist die Geistesschulung. Diese hat zwei sehr bekannte Methoden, die ‚Rechte Sammlung‘ (Meditation, wobei Buddha vor allem die Einsichtsmeditation, vipassana, gelehrt hat) und die ‚Rechte Achtsamkeit‘ (anapanasati). Die dritte und weniger bekannte Übung ist die ‚Rechte Anstrengung‘, zu der auch die Willenskraft gehört. Alle Fähigkeiten, die wir haben, mussten wir erst lernen und uns dafür jedes Mal anstrengen: Als Babys mussten wir lernen zu krabbeln und aufzustehen, als Kleinkind zu laufen und sauber zu werden, später lernten wir zu sprechen, zu rechnen, zu tanzen, zu singen und vieles andere. Für jedes Ziel mussten wir uns anfänglich bemühen und als wir es erreicht hatten, wurde die Anstrengung völlig anstrengungslos.

Zwar muss niemand ein Baby auffordern, sich anzustrengen, doch bereits beim Lernen – nicht nur in der Schule, sondern auch im Leben – unterscheiden sich die Menschen sehr. Die einen strengen sich an und werden meist erfolgreicher als jene, die das nicht tun. So ist es auch auf dem Weg zur Erleuchtung.

Meditation, richtig geübt, dient dazu, den Geist zu sammeln, Achtsamkeit ist die Methode, die Aufmerksamkeit nach innen zu richten. Beide Methoden können viel bewirken. Doch sie nützen nicht wirklich, solange man seine bisherigen Verhaltensweisen nicht ändert: sich ein Leben lang in gleichen Situationen ärgern, eifersüchtig, zornig und ängstlich sein, nächtens aufwachen und die Gedanken um die Alltagsprobleme kreisen lassen. Ergibt das Sinn? Solche immer wieder gleichen, unheilsamen Handlungsabläufe werden ‚samsara‘ genannt.

Die vier großen Anstrengungen

Dieses Verhalten lässt sich durch die dritte geistige Übung des Buddha, die ‚Rechte Anstrengung‘, ändern. Sie besteht aus vier Teilen:

Unheilsames, das noch nicht aufgestiegen ist,
nicht aufsteigen lassen.

Unheilsames, das aufgestiegen ist, fallen lassen.

Heilsames, das noch nicht aufgestiegen ist, aufsteigen lassen.

Heilsames, das aufgestiegen ist, erhalten.

Das, was hier ein wenig antiquiert ausgedrückt wird, ist ganz einfach, wenn man überlegt, was es im Klartext bedeutet: Unter ‚heilsam‘ wird alles verstanden, was mit Freude, Liebe, Großzügigkeit und Gelassenheit getan wird. ‚Unheilsam‘ ist alles, was mit Ärger, Zorn, Begehren und Unruhe zu tun hat. So sind die vier Sätze einfacher zu verstehen:

Man soll versuchen, Ärger, den man nicht hat,
gar nicht hochkommen zu lassen.

Ärger, den man hat, versucht man fallen zu lassen.

Liebe und Freude, die man nicht empfindet, versucht man in sich entstehen zu lassen.

Und wenn man sie empfindet, versucht man sie
zu bewahren.

Wir wissen alle, wie schwer das ist. Deshalb geht es auch, zumindest am Anfang, nicht ohne Anstrengung und Willenskraft. Dabei sind Psychotherapie, Meditation und Achtsamkeit gute Hilfsmittel. ‚Positives Denken‘ und esoterische Methoden halte ich dagegen für weniger geeignet. Die Methode des ‚positiven Denkens‘ ist dann schlecht, wenn das darunter liegende Problem, die darunter liegenden negativen Gedanken nicht gelöst sind, wenn es willentlich aufgesetzt wird. Bei der buddhistischen Praxis versucht man erst, die unheilsamen Aspekte in sich selbst auszumerzen, sie fallen zu lassen und dadurch positive Aspekte ganz natürlich entstehen zu lassen. Verirren kann man sich aber in allen Methoden.

Der wirkliche Durchbruch erfolgt erst, wenn man lernt, das Leben zu sehen, wie es ist. Die Dinge sind nicht, wie sie durch unsere Ich-Brille scheinen, sondern sie sind, wie sie sind. Sie sind alle vergänglich. Wenn wir uns an Vergängliches anklammern, führt das irgendwann unweigerlich ins Leiden.

Der erwähnte Zen-Meister Genro hat aufgehört, am Leben zu haften, und konnte so ganz ruhig sterben. Die Dinge haben keinen Wert und keine Bedeutung aus sich selbst. Jeglichen Wert und jegliche Bedeutung legen wir hinein. Wir machen das Leben bedeutungsvoll und wertvoll. Nicht Gott, nicht Priester oder irgendjemand anderer tut das für uns. Wir stehen im Zentrum der Welt. Wir gestalten die Welt. Wir machen sie zu einem freundlichen oder unfreundlichen Ort. Dafür muss man sich anstrengen – und daraus kann ein völlig anstrengungsloser Tanz des Lebens entstehen.

Um uns überhaupt anstrengen zu können, brauchen wir Energie. Denken verbraucht Energie. Sich sorgen, urteilen, sich ärgern, zweifeln – all das verbraucht ständig Energie. Wir können handeln und Energie verbrauchen oder handeln und dabei Energie gewinnen. Das gilt für alle Tätigkeiten inklusive der Sexualität. All das kann man üben und lernen. Dafür müssen wir uns selbst, also den eigenen Motor, verstehen und kennenlernen, untersuchen und an den richtigen Schrauben drehen.

Leider sitzt nicht jede Schraube gleich gut. Bei dem einen ist sie zu fest angezogen, da muss sie gelöst werden, bei der anderen zu locker, da muss sie festgedreht werden. All das können wir selbst herausfinden. Lehrer, Therapeuten und Mentoren können dabei helfen. Drehen müssen wir selbst.

Willenskraft und Anstrengung sind auf dem buddhistischen Übungsweg unerlässlich. Auch die soll man versuchen, mit Freude zu üben. So wichtig es ist, Methoden anzuwenden, die den Geist stärken und läutern, so wenig nützt das, wenn man sich dabei verkrampft und zu sehr anstrengt. ‚Der Weg ist das Ziel‘ bedeutet, möglichst absichtslos zu üben, aber auch ‚das Ziel ist das Ziel‘, denn es gibt wirklich etwas zu erreichen: sich selbst als einen Menschen, der weniger leidet als zu Anfang.

Ein buddhistischer Weg

Um den komplexen buddhistischen Übungsweg ein wenig übersichtlicher zu gestalten, habe ich ihn in vier Stufen beschrieben. Die Einteilung in Stufen hat Tradition. Mein erster Lehrer, Lama Tenga Rinpoche, beschreibt vier Tantra-Klassen in ‚Sutra und Tantra – Die Wege des Buddhismus‘. In den ersten drei geht es um so einfache Dinge wie zuzuhören, eine gewisse Ordnung und Sauberkeit ins Leben zu bringen und Ähnliches. Erst auf der vierten Stufe geht es um die Realisation der Erleuchtung. Tenga Rinpoche hat in Tibet und später auch im Westen gelebt und erklärt die Dinge auf Basis des tibetischen Buddhismus. Meine Basis ist die eigene Übung, das Lesen der Texte und meine naturwissenschaftliche Ausbildung.

Auf der ersten Stufe AM – Achtsamkeit und Meditation – kommt man in bewusste Berührung mit dem eigenen Geist und Körper.

Auf der zweiten Stufe AUM – Achtsamkeit, Untersuchung und Meditation – kommt das Kennenlernen des eigenen inneren Universums dazu.

Auf der dritten Stufe AMAU – Achtsamkeit, Meditation, Anstrengung und Untersuchung – wird die Übung intensiviert, sodass echte Resultate erzielt werden können.

Auf der vierten Stufe ‚Der WEG‘ – Wissen, Ethik und Geistestraining – verdichtet sich das ganze Übungsgebäude zum eigentlichen spirituellen Weg, auf dem eine tiefgreifende Wandlung möglich wird.

Anmerkung: Diese Übungsstufen müssen nicht wie Schulklassen oder mathematische Schwierigkeitsgrade nacheinander, sondern sie können und sollen nebeneinander geübt werden. Das Gleiche gilt für die sieben Erleuchtungsglieder. Ich gehe erst in Kapitel 6 ‚Sammlung‘ auf die Versenkungsstufen in der fortgeschrittenen Meditationspraxis ein, obwohl die grundlegenden Formen der Meditation von Anfang an geübt werden.

Zusammenfassung

Ohne Anstrengung geht es nicht – schon gar nicht auf dem Weg zur Erleuchtung! Anfänglich kann die kontinuierliche, stetige Übungspraxis noch als mühevoll empfunden werden. Später kann und soll sie in eine absichtslose, anstrengungslose Haltung führen, in einen gelösten, entspannten Zustand, in dem immer tiefere und weiterführende Erfahrungen gemacht werden. Gekonnte Anstrengung ist jene, die völlig anstrengungslos geworden ist.

Vier große Anstrengungen kann man üben:

Unheilsame und negative Gefühle und
Gedanken gar nicht zu haben.

Wenn man sie hat, sie fallen zu lassen.

Heilsame Gefühle und Gedanken entstehen
zu lassen, was nichts oder nur wenig mit der
Methode des ‚Positiven Denkens‘ zu tun hat.

Heilsame Gefühle und Gedanken, die man hat,
zu erhalten, also weiter auszudehnen.
Als unheilsam gilt alles, was mit Ärger,
Eifersucht, Gier, Neid, Aufgeregtheit und
so weiter zu tun hat, als heilsam alles,
was mit Großzügigkeit, Liebe, Freude,
Mitgefühl und Gleichmut zu tun hat.

Übungen zur Anstrengung

„Om Ah Hung
Alter, Krankheit, Tod,
wenn das doch unser Ziel ist, was regen wir uns auf“

‚Om Ah Hung‘ ist ein Mantra im tibetischen Buddhismus. Es kann viele Bedeutungen oder gar keine haben. Die beiden Zeilen darunter sind ein Mantra in deutscher Sprache. Mantras werden in den Schulen des Buddhismus und des Hinduismus in der Meditation verwendet. Sie können Inhalte haben oder inhaltslos sein.

der schüler
atmet und spricht

In der Meditation gibt es wie im Leben zwei Formen des Seins. In der einen handle ich willentlich. Sie ist hier angesprochen. Der Übende der Meditation, der Schüler, atmet und spricht willentlich.

atmen und sprechen

In der zweiten Form des Seins handle nicht ich, sondern da ist nur absichtsloses Handeln. Aus dem ‚Ich atme und ich spreche‘ wird nur noch atmen und sprechen. Das Ich tritt in den Hintergrund. Entscheidend ist das Bewusstsein. Man kann unbewusst handeln oder bewusst und in einer dritten Form die Handlung geschehen lassen. Das erscheint paradox und kann logisch schlecht erklärt werden. Diese Form entsteht, nachdem das Kamel durch das Nadelöhr gegangen ist. Die Chinesen sagen dazu ‚Wei wu wei‘, im Buddhismus wird das als ‚Nicht-Tun‘ bezeichnet, das nicht zu verwechseln ist mit einem ‚Nichts-Tun‘. Es bezeichnet das absichtslose Handeln und wird mit Willenskraft in der Meditation geübt.

das mantra

Ein wesentlicher Teil der Übung ist die Wiederholung. In der Mantrameditation kann das Denken unterbrochen werden. Ihre Gefahr ist, den Geist damit nur einzudösen. Deshalb wird sie in der Einsichtsmeditation auch nicht geübt.

erinnerungen
alte gefühle werden lebendig

In der Wiederholung der ‚Übung der Konzentration‘ kommt es zum Auftauchen immer wieder gleicher Gedankeninhalte. So können unheilsame Verhaltens- und Denkmuster erkannt und durch heilsame ersetzt werden.

er berührt die kraft

Durch das Beenden immer gleicher, anstrengender Gedankenketten entstehen Energie und Kraft.

bilder steigen auf
gefühle
er spricht
sprechen und atmen

Im immer wieder gleichen Prozess schwindet das ichhafte Wollen. Es entsteht das absichtslose Tun.

freude entsteht

Die auftauchende Freude in der Meditation ist eine außergewöhnliche Erfahrung. Sie kann nicht nur viel intensiver sein als die Freuden, die wir aus dem Leben kennen, ihre Ursache ist auch eine andere. Sie entsteht nicht, weil ich etwas bekomme, sondern weil ich alles weglasse, weil das Begehren schwindet. Die eine Freude ist ichhaft, die andere ichlos.

die anstrengung wird anstrengungslos
anstrengung wird zu freude

So wie wir uns im Leben lange anstrengen, um Fähigkeiten zu entwickeln, und diese Anstrengungen ab einer gewissen Meisterschaft leichter werden, wird auch das Leben leichter und freudiger, wenn das ichhafte Wollen schwindet.

das ist die dritte übung von sieben

Auf diese Weise wird auch die tägliche Übung leichter. Man muss sich weniger dazu anhalten zu üben, sondern man lebt und man übt einfach – was sonst?

Übungen im Alltag

Sie können Ihre Selbstdisziplin ebenso wie einen Muskel trainieren: in kleinen und stetigen Schritten. Überfordern Sie sich nicht, aber bleiben Sie dran! Ein Tagebuch oder Übungskalender kann Ihnen zur Selbstüberprüfung dienen. Definieren Sie Ihre Absicht für einen bestimmten Zeitraum und halten Sie Ihr Vorhaben ein. Es ist besser, sich zehn Minuten vorzunehmen und zehn Minuten eine Übung auszuführen, als 30 Minuten zu beschließen und nach 15 Minuten aufzuhören. Zehn bis 25 Minuten Sitzmeditation pro Tag, vier bis sieben Mal wöchentlich, über einen Zeitraum von ein bis acht Wochen, ist ein guter Anfang. Danach kann man aufhören und später wieder beginnen. Auch eine Übung wöchentlich aus diesem Buch ist schon ein guter Trainingsstart.

Übung ‚Ordnung halten‘

Anleitung für Unordentliche: Suchen Sie sich einen eher kleinen Ort (nur eine Schreibtisch- oder Küchenschublade, den Desktop des Computers, das Auto oder Ähnliches) und halten Sie diesen Ort drei Monate lang täglich in Ordnung.

Anleitung für Ordentliche und zwanghaft Ordentliche: Tun Sie dasselbe, aber beobachten Sie gleichzeitig den eigenen Geist und die eigenen Gedanken dabei.

Übung ‚Unheilvolle Emotionen‘

Anleitung: Benennen Sie eine negative Emotion in sich, mit der Sie immer wieder zu kämpfen haben, wie beispielsweise Ärger, Unruhe oder Neid. Erkennen Sie diese Emotion nach ihrem Auftreten so früh wie möglich, betrachten Sie diese, ohne einzugreifen, also versuchen Sie weder Begründungen und Erklärungen noch Schuldige zu finden, sondern beobachten Sie nur, was passiert. Es sind in der Regel unsere intensiven ‚Re-Aktionen‘ auf Empfindungen und Gedanken, die diese noch verstärken und am Leben erhalten. Bleiben Sie bewusst bei der Situation, ohne sie ändern zu wollen. Das ist eine Kunst, die man lernen kann.

Übung ‚Ausschau nach Qualitäten‘

Anleitung: Suchen Sie sich einen Menschen aus, den Sie nicht mögen: Versuchen Sie irgendetwas Neues, Positives an ihm zu bemerken, das Ihnen bisher nicht aufgefallen ist. Dabei ist es ratsam, nicht in die Imagination und Fantasie abzugleiten, sondern aufrichtig Ausschau nach einer wahrhaftigen Qualität dieser Person zu halten. Fast immer erlaubt ein genauer Blick hinter die unliebsamen Eigenschaften eines Menschen, in diesem auch eine Kompetenz oder Tugend zu entdecken.

Übung ‚Den inneren Nörgler stoppen‘

Anleitung: In Situationen, in denen man immer wieder das Gleiche sagt – zum Kind: „Lern endlich!“, zum Mann: „Trink weniger!“, zur Frau: „Sei nicht so schlampig!“ –, sich vornehmen, drei Monate lang gar nichts zu sagen. Vor allem in unseren engen zwischenmenschlichen Begegnungen, in Partnerschaften und Liebesbeziehungen ist es hilfreich, ein neues Motto zu leben: Seien Sie ein Freund, ein Liebhaber, kein Feind. Richten Sie sich auf die Verbindung, nicht auf die Trennung aus. Achtsamkeit verbindet den einen Moment so natürlich mit dem nächsten, wie unsere Ausatmung in die Einatmung übergeht, da wir weder an alten, vergangenen Dingen und Erfahrungen obsessiv anhaften, noch zwanghaft Zukünftiges herbeisehnen. Das erweitert den Handlungsspielraum und schafft Alternativen und neue Chancen. Prüfen Sie selbst! Ein Experiment, das sich lohnt.

Besonders Mutige können noch einen Schritt weiter- und über den Verzicht auf konstantes Nörgeln hinausgehen. Stellen Sie Ihrem Partner, Ihrer Partnerin oder einem anderen geliebten Menschen über einen bestimmten Zeitraum hinweg täglich folgende Frage: „Was kann ich heute tun, um dich glücklich zu machen?“ Aufpassen: Nicht in die Masochismus-Falle tappen!

Übung ‚Die vier großen Anstrengungen‘

Anleitung: Diese Übung hat keine konkrete Anleitung. Sie ist schwer und wird daher auch als die ‚Große Anstrengung‘ bezeichnet. Sie eröffnet sich erst im Laufe der Jahre. Ihre Basis sind Meditation (Konzentration), Achtsamkeit, das Wissen um die großen Zusammenhänge des Lebens und ein ethisches Verhalten.

Negative geistig-emotionale Zustände wie
Ärger, Eifersucht, Begehren, Angst möglichst
frühzeitig erkennen und fallen lassen.

Diese Zustände gar nicht aufkommen lassen.

Positive geistig-emotionale Zustände wie Großzügigkeit, Liebe und Mitgefühl in sich entstehen lassen.

Diese Zustände dauerhaft erhalten.
Anmerkung: Angst vergeht, wenn man sie annimmt, sie also nicht loshaben möchte.
Freude bleibt bestehen, wenn man nicht
gierig nach ihr greift.

4. Kapitel

Verzückung

4 Verzückung

Verzückung ist die Eintrittspforte in die tieferen Stadien der Meditation, die sogenannten jhanas. Deshalb gehört sie zu den sieben Erleuchtungsgliedern. Aber Verzückung ist nur ein Wort. Verstehen wir alle das Gleiche darunter – oder jeder etwas anderes? Gibt es unterschiedliche Formen und Grade? Was ist Verzückung und was bewirkt sie?

Buddhismus ist eine vielfältige und komplexe Angelegenheit. Man tut daher gut daran, sich immer wieder das Wesen und den wahren Zweck dieser Religion beziehungsweise dieses spirituellen Weges vor Augen zu führen: die andauernde und endgültige Überwindung des Leidens. Die Betonung liegt auf ‚andauernd und endgültig‘, denn kürzer oder länger nicht leiden, das können wir. Wenn wir traurig oder unglücklich sind, können wir aus dieser Stimmung herauskommen, indem wir ins Kino gehen und dort zwei Stunden abgelenkt sind. Wir haben das Leid quasi ersetzt. Das funktioniert und ist auch nicht schlecht, aber es ist in Bezug auf die Lösung unserer unglücklichen Situation eine eher unreife und kurzfristige Angelegenheit. Buddhas Methode, sich von unangenehmen Stimmungen zu lösen, geht sehr viel tiefer. Er beschreibt alle Phänomene, also die ganze Welt, als leidhaft, veränderlich, vergänglich und leer, die tiefsten in der Meditation erreichbaren Zustände als gedankenfrei, leid- und freudlos. Das hat dazu geführt, dass Buddhismus oft als nihilistische, nicht sehr fröhliche Philosophie bezeichnet wurde, in der dem ‚Nichts‘ höchster Wert zugeschrieben wird. Doch das ist eine fehlerhafte Übersetzung von ‚substanzlos, leer‘ beziehungsweise eine Fehlinterpretation der alten Lehren. Ein ‚Nichts‘ kommt in diesen überhaupt nicht vor.

Das Erleuchtungsglied ‚Verzückung‘ scheint im ersten Augenblick nicht zu den übrigen Gliedern zu passen, von denen einige nach Arbeit, zumindest nach Übung klingen: Achtsamkeit, Anstrengung (Willenskraft), Untersuchung und Sammlung (Meditation). Kann man Verzückung ebenso üben und bewusst herstellen wie die anderen?

Gibt man den Begriff bei Wikipedia ein, kommt sofort ‚Ekstase‘. Viele Menschen kennen Verzückung aus eigener Erfahrung gar nicht. Junge Mädchen geraten bei Rockkonzerten in Ekstase, im TV können wir Bilder von ekstatischen Menschen in Sekten, etwa bei evangelikalen Gottesdiensten, sehen, manche Menschen können beim Sex in Ekstase geraten. Ist das mit dem Begriff ‚Verzückung‘ gemeint und wenn ja, wo wäre dabei die Tür zur Erleuchtung?

Wie bei vielen buddhistischen Begriffen gibt es auch bei dem der ‚Verzückung‘ zahlreiche Schwierigkeiten: die der Übersetzung, die der Beschreibung und die der eigenen Erfahrung. Was hat die Freude, die jemand erlebt, mit der Freude, die ein anderer erlebt, zu tun? Und was hat die Beschreibung von Freude überhaupt mit Freude zu tun? Kann man mit Worten ein Gefühl, eine Erfahrung oder einen Sinneseindruck so beschreiben, dass der Zuhörer genau weiß, was der Sprecher darunter versteht?

‚Verzückung‘ ist eine Übersetzung aus einer Sprache, die längst ausgestorben ist. Sie heißt Pali und Buddha hat in ihr gesprochen und gelehrt. Der Begriff lautet dort ‚piti‘ und wird mit ‚Interesse, freudige Anteilnahme, Begeisterung und Verzückung‘ wiedergegeben.

Gefühle stellen sich im Alltag und in der Meditation unterschiedlich ein. Mit Meditation sind in diesem Zusammenhang nur jene Methoden gemeint, bei denen man sich konzentriert, etwa die Einsichtsmeditation Vipassana. Im Alltag sind unsere Sinne ständig angesprochen, ununterbrochen kommen wir mit Bildern, Gerüchen, Berührungen, Geschmäckern, Geräuschen und Gedanken in Kontakt. Jeder dieser Kontakte lässt in uns die ganze Palette emotionaler Reaktionen entstehen, die wir so gut kennen.

Alltagsgefühle

Jeder Sinneseindruck, also jeder Ton, jede Berührung, jeder Anblick, etwa der einer Blume, lässt ein komplexes Muster von Gefühlen und Reaktionen in uns entstehen. Stinkt die Blume und ist sie verfault, beschreiben wir das Gefühl mit Ekel, ist sie liebreizend, fühlen wir uns vielleicht heiter. Ist ein Mann hübsch und wohlgestaltet, entsteht in der Frau ein anderes Gefühl, als wenn ihn keine körperlichen ‚Vorzüge‘ auszeichnen. Diese Gefühle und Reaktionen hängen von der eigenen Veranlagung und Lebenserfahrung ab. Es könnte durchaus sein, dass ein nicht so perfekter Mann ein lieblicheres Gefühl auslöst als der hübsche, denn mit solchen Männern hat die Frau vielleicht nur schlechte Erfahrungen gemacht. In diesem Fall löst der Anblick eines hübschen Mannes möglicherweise sogar ein ärgerliches Gefühl aus. In all diesen unterschiedlichen Gefühlen gibt es nur drei Qualitäten: angenehme, unangenehme und neutrale. Löst der hübsche Mann in der Frau ein angenehmes Gefühl aus, zieht es sie zu ihm hin, löst er in ihr Ärger aus, ist ihr das unangenehm und er soll sie in Ruhe lassen, löst er weder Positives noch Negatives in ihr aus, kann man das Gefühl als neutral bezeichnen und sie will gar nichts von ihm.

In der Meditation kann es durch intensive Konzentration auf ein einziges körperliches oder geistiges Objekt zum zeitweiligen Schwinden der Sinnestätigkeit kommen. Wir achten dann nicht mehr, so wie im Leben, auf die vielen Sinneseindrücke, sondern die Konzentration wird ‚einspitzig‘. Man versteht darunter, dass die Konzentration nicht ‚umherwandert‘, sondern man sich eine Zeit lang nur auf eine Sache im Geist konzentriert, zum Beispiel auf die Beobachtung des Atems. Wenn das für kurze Zeit gelingt, man sich also einige Minuten nur auf den Atem konzentriert, tritt der Geist in die erste meditative Vertiefung, in ‚piti‘: Es kommt dabei zu Verzückungs- und Glücksgefühlen, aber auch zu anderen merkwürdigen körperlichen und geistigen Phänomenen. Die Körpergrenzen können sich auflösen, akustische und bildhafte Visionen können auftreten, man kann sich mit dem ganzen Universum verbunden fühlen.

Derartige Zustände sind nicht nur in der Meditation bekannt. In unterschiedlichen Intensitätsgraden können sie auch bei anderen Tätigkeiten, in denen man sich besonders gut auf nur eine Sache konzentriert, auftreten, etwa bei guten Köchen, ernsthaften Wissenschaftlerinnen, Künstlern, Tänzerinnen, Marathonläufern, Radfahrerinnen oder Extremkletterern, um nur einige zu nennen. All diese Menschen sind mehr oder weniger nur auf den Gegenstand ihres Interesses fixiert. Und manche von ihnen kennen ‚piti‘, durch Konzentration entstandene Verzückungs- und Glücksgefühle. Besonders bei Sportlern, vor allem bei Marathonläufern, ist dieses Phänomen gut beschrieben und wird dort ‚Flow‘ genannt. Die Widerstände des Alltags sind nun verschwunden, es gibt weder Begehren noch Ablehnung, weder Müdigkeit noch Unruhe und keinen skeptischen Zweifel. Das sind auch die Widerstände, die der Buddha in der Meditation beschrieben hat. Das Fassen von Gedanken und das diskursive Denken sind noch vorhanden. Diese schwinden erst in noch tieferen Stadien der Meditation.

Die meisten Marathonläufer meinen, dass die Ursache dieser geistigen Zustände, dieses Wohlbehagens, das Laufen selbst sei, doch die Ursache liegt in der einspitzigen Konzentration. Das Blut von Marathonläufern, die diese Flow-Phänomene beschreiben, wurde untersucht und man fand vermehrt sogenannte Glückshormone. Diese wurden für die angenehmen Zustände verantwortlich gemacht. Doch das ist nur teilweise richtig, denn die Hormone sind lediglich die Überträgersubstanzen – so wie alle Funktionen, die in uns ablaufen, seien das Gefühle, Handlungen oder Gedanken, immer mit Stoffwechselvorgängen im Körper und im Gehirn verbunden sind. Das ist wie mit dem Benzin im Auto. Es ist nötig, aber mit Brennstoff allein fährt der Wagen nicht. Erst der Geist des Fahrers bringt das Fahrzeug in Bewegung. Ähnlich ist es im Menschen: Die Phänomene, die wir als immateriell erleben, also Gedanken und Gefühle, benötigen materiell ablaufende Stoffwechselvorgänge – und doch muss es dahinter etwas Geistiges geben, sonst würde die Maschine Mensch nicht funktionieren. Mit dieser Form des Geistigen beschäftigen sich nur wenige Wissenschaftler. Das Besondere an den Verzückungszuständen in der Meditation ist, dass die Glücksgefühle nicht durch äußere Reize und Wahrnehmungen entstehen, sondern im Gegenteil, dass alle äußeren Anstöße weggelassen werden und nur die Konzentration auf das Eine, zum Beispiel den Atem, stattfindet. Das gilt auch für die ähnlichen Zustände des Flows, die beim konzentrierten Laufen, Kochen oder Bergsteigen auftreten können.

Eine Sonderform der Verzückung sind sogenannte Einheits- oder Erleuchtungserlebnisse. Die Verzückungszustände der Meditation kann man selten in den anschließenden Tagesablauf mitnehmen. Sie sind zu intensiv und außergewöhnlich. Anfangs sind Meditierende von diesen Verzückungsphänomenen vollkommen begeistert, sobald sie öfter auftreten, verlieren auch sie, so wie alles, ihren besonderen Reiz. Kann man sich von ihnen lösen, entdeckt man darunterliegend eine Freude, die immer stiller wird. Diese kann man leichter ins tägliche Sein integrieren. Ohne Freude gelingen weder das Leben noch der Beruf oder Beziehungen. Nur wenn die Schule und das Studium Freude machen, wird man gut lernen und Erfolg haben. Die Emotion Liebe liegt knapp neben der Freude. Was einen freut, liebt man. Und all das trifft auch auf spirituelle Wege und Übungen zu: Wenn sie Freude machen, lässt man sich gerne auf sie ein.

Freude ist eine Art Gegenteil von Leiden. Freude und Leiden sind nicht kompatibel, sie schließen sich gegenseitig aus und treten bei geistig gesunden Menschen nicht gleichzeitig auf. Doch auch in sehr freudvollen und angenehmen Dingen, in der Liebe zu Menschen, ist eine ganz subtile Form des Leidens enthalten – und zwar, wenn man das, was man liebt, verliert.

Die vier Versenkungsstufen

Verzückung ist die Eintrittspforte in die erste meditative Versenkung (1. Vertiefung). Dahinter kommen noch tiefere Bewusstseinszustände: Freude, Ruhe und Gedankenstille. In ihnen hört zunächst das diskursive Denken und danach auch das ‚Gedankenfassen‘ auf. Zunächst sind nur Glücksgefühle und die Sammlung des Geistes vorhanden (2. und 3. Vertiefung) und zuletzt nur noch Gestilltheit und vollkommene Sammlung (4. Vertiefung).

Will man die vierte Versenkung, einen völlig gedankenfreien Zustand – ‚samadhi‘ –, erreichen, ist der vorherige Eintritt in die erste Versenkung – ‚piti‘ – die Voraussetzung. Das Erreichen dieser Versenkungsstufen ist kein Selbstzweck. Unbewusste Inhalte im Geist können einem bewusstwerden, spontane Erkenntnisse können auftreten, der Geist wird grundsätzlich stabiler und konzentrierter. Er hält ein intensiveres emotional-geistiges Erleben aus. Man kann auch besser mit schwierigen Gefühlszuständen, starken Ängsten, Wut oder Sorgen umgehen.

So kann man lernen, nicht ständig auf die im Körper und im Geist aufgrund der Wahrnehmungen entstehenden angenehmen und unangenehmen Gefühle zu reagieren, sondern unabhängig von diesen zu agieren. Auf diese Weise entsteht Freiheit.

Verzückung tritt bei allen Meditationsformen auf. Die unterschiedlichen Meditationspraktiken haben alle den gleichen Zweck, nämlich die absolute Kontrolle über das Denken und das Fühlen zu bekommen. Man lernt das paradox, indem man die Kontrolle über das Denken und Fühlen komplett aufgibt. Wieder begegnet uns das Kamel, das durch das Nadelöhr muss. Das Bild eines Rennfahrers kann das veranschaulichen. Es wird jener Fahrer am schnellsten sein, der die größte Kontrolle über den Wagen hat und gleichzeitig das Hauptinstrument der Kontrolle, die Bremse, am seltensten einsetzt. Ganz stimmt der Vergleich natürlich nicht, weil gekonnt lenken muss er auch noch, aber der Mensch ist eben keine Maschine.

Gibt man das Denken auf, kann man erweiterte Bewusstseinserfahrungen machen. Aus meiner Sicht könnte das Erleben der Bewusstseinszustände der ersten Vertiefungsstufe die Geburtsstunde der Religionen sein. Mystiker und Propheten könnten Visionen, Einheits- und Glücksgefühle gehabt haben, die sie als Gotteserfahrungen interpretierten. Buddha ist wohl der einzige Religionsgründer, der mystische und visionäre Erfahrungen als ebenso leer erkannte wie alle anderen Erscheinungen. Immer sind es wir, die den Tisch zum Tisch, die Liebe zur Liebe und den Abendhimmel zum Abendhimmel machen. Ohne mein Sehorgan, das Auge, und mein Sehbewusstsein gibt es den Abendhimmel, so wie ich ihn wahrnehme, gar nicht.

Zusammenfassung

Verzückung, Ekstase und Begeisterung entstehen nicht nur in der Meditation, sondern sind auch in anderen Situationen und Lebensbereichen möglich, wenn man sich so konzentriert, dass man mit dem, was man tut, eins wird. Im Zustand der Verzückung sind die Widerstände gegen die Meditation und das Leben, sind Begehren, Ablehnung, Unruhe, Mattigkeit und skeptischer Zweifel nicht anwesend. Das Gedankenfassen und das diskursive Denken sind noch vorhanden. Diese vergehen in den noch tieferen meditativen Versenkungsstufen.

Übungen zur Verzückung

ich sitze, ich atme
sitzen und atmen

In der Meditation der Atembetrachtung macht man immer wieder das Gleiche. Man versucht, sich auf den Atem zu konzentrieren und eine Konzentrationsstufe zu erlangen, in der nicht mehr ich sitze und ich atme, sondern bei der es mich sitzt und atmet – sonst nichts. Marathonläufer und andere Hochleistungssportler kennen diese Zustände als sogenannte Flow-Phänomene. Vergleichen kann man das mit allen Formen der Ruhemeditation. In der sogenannten Einsichtsmeditation, vipassana, geht man darüber hinaus.

die aufmerksamkeit gleitet ab

Man arbeitet mit der Konzentration und dem Bewusstsein. Man versucht, Stadien und Ursachen der Unaufmerksamkeit möglichst frühzeitig zu erkennen und bei einigen Methoden auch zu benennen.

zu gedanken, geräuschen

Man lernt, die Ablenkungen zu unterscheiden, und erkennt den Wahnsinn, der sich ständig im eigenen Kopf abspielt. 100 Mal, 1.000 Mal, 10.000 Mal macht man immer wieder das Gleiche – sich konzentrieren, Unkonzentriertheit erkennen und sich wieder konzentrieren.

zu schmerzen

Durch die Konzentration und die Verspannung können Schmerzen auftreten, auch diese erkennt man, arbeitet mit ihnen und lernt sich immer besser zu entspannen, bis die Schmerzen vergehen beziehungsweise bis die Schmerzen zwar immer noch da sind, man sich aber bewusst vom Schmerz abwenden kann. Meditation ist immer auch eine Bewusstseinsübung.

und widerständen

Widerstände tauchen auf, in der Meditation sind es die gleichen wie im Leben. Es werden fünf Widerstände beschrieben: Müdigkeit (1), Unruhe (2), skeptischer Zweifel (3), negative und ablehnende Gedanken (4) und das Begehren der Sinne (5).

erkennen

All das versucht man immer und immer wieder zu erkennen.

zurückgehen zum atem

Immer wieder kehrt man zurück zum Atmen.

die konzentration wird stärker

Das, was so schwer zu sein scheint, wird immer leichter, man sitzt und scheint zu schweben, kein Schmerz, keine Ablenkung, kein Gedanke.

nur noch der atem
der körper verliert seine grenzen
sitzen und strömen
verzückung
die erste versenkung

Das erste Mal die meditative Verzückung zu erleben kann wie ein Gang durch ein reinigendes Feuer sein, es kann brennen wie 1.000 Flammen. Hat man das erste Versenkungsstadium erreicht, kann man davon so beeindruckt sein, dass man daran, so wie an allem davor, wieder anhaftet, man will es wieder haben und erreicht es gerade dadurch nicht. Anstrengungslos jederzeit in diese glückseligen und ruhigen Zustände eintreten zu können, kann Jahre dauern. Hat man es gelernt, werden die Meditation und das Leben deutlich leichter. Das Ziel ist jedoch immer noch nicht erreicht.

das ist die vierte übung von sieben

Auch diese Zustände der Meditation kann man täglich üben. Leichter kann man in sie eintreten, wenn man in Kursen oder Seminaren tage- oder wochenlang übt. Sie werden dann auch im Alltag gelingen, aber auch ihren besonderen Reiz verlieren. Der Geist gewöhnt sich an alles – und so wird er noch ruhiger.

Übungen im Alltag

Meditative Verzückung selbst kann man schlecht üben. Sie entsteht in der Meditation durch Konzentration auf ein Objekt, zum Beispiel den Atem. Flow-Phänomene des Sportlers liegen knapp daneben, sie treten umso eher auf, als man nichts erreichen möchte, man erreicht sie also, weil man ‚es‘ absichtslos tut.

Es ist nicht einfach, bis zum Stadium der meditativen Verzückung vorzudringen. Freude kann und soll schon vorher im Leben entstehen. Durch die Übung der Meditation, der Achtsamkeit in Verbindung mit der Untersuchung, gelingt es nach und nach, Probleme zu lösen. Dadurch entsteht Energie, die man wieder zur Übung verwenden kann.

Übungen zur Freude

Den Unterschied zwischen Freude und Belohnung

erkennen.

Den Unterschied zwischen ‚sich freuen‘ und ‚sich

unterhalten‘ erkennen.

Gut zu sich selbst sein.

Übung ‚Dynamische Meditation‘

Anleitung: Eine bekannte Form ist die ‚Dynamische Meditation‘ von Osho, dem indischen Guru. Ich habe sie aufgrund meiner Erfahrungen etwas abgewandelt. Das Meditationsobjekt ist der sich bewegende Körper. So wie in der Einsichtsmeditation wird man feststellen, dass die Aufmerksamkeit vom Körper beziehungsweise von der Musik abgleitet. Wenn man das feststellt, kehrt man mit der Aufmerksamkeit wieder zum Körper zurück. Idealziel wäre es, ständig mit der Bewusstheit im Raum und bei der Übung bleiben zu können, weitgehend ohne zu denken oder sich in Gedankenketten zu verlieren. Die Übung hat nicht nur einen klärenden Effekt, sie ist auch eine gute Bewusstseins- und Achtsamkeitsübung, sie ist energetisch, bringt also Energie und hat vor allem eine sehr gute Wirkung auf die körperliche Ausgeglichenheit und das Wohlbefinden.

Eine Anleitung zu dieser Übung finden Sie im Internet unter: www.ursachewirkung.at/dynamische-meditation

5. Kapitel

Gelassenheit

5 Gelassenheit

Die Grundlage der Gelassenheit ist die ‚Gestilltheit der Geistesfaktoren und des Bewusstseins‘. Um das zu verstehen, muss man sich die etwas komplizierte Terminologie des Buddhismus zu dem, was der Mensch ist, vergegenwärtigen. Es gibt einen Begriff in der buddhistischen Lehre, der diese von allen anderen Philosophien und Religionen grundsätzlich unterscheidet: anatta.

‚Anatta‘ bedeutet ‚seelenlos‘, ‚Nicht-Selbst‘, ‚Nicht-Ich‘ oder ‚Unpersönlichkeit‘. Mit dem Verstehen dieser Begriffe steht und fällt das ganze buddhistische Lehrgebäude. Anatta besagt, dass weder im Menschen noch in irgendetwas anderem im ganzen Universum so etwas wie ein fester Wesenskern, etwas, das die Dinge selbst ausmacht, zu finden ist: „Alle Dinge sind leer.“ Das heißt jedoch nicht, dass da ‚nichts‘ ist.

Auf den Menschen bezogen bedeutet das, dass weder eine unveränderliche Seele noch ein unveränderliches Ich gefunden werden kann. Der Mensch ist lediglich ein sich in ständiger Wandlung befindliches Konglomerat von körperlichen und geistigen Dingen, den ‚fünf Khandas‘. Diese sind der Körper, das Bewusstsein, die Gefühle, die Wahrnehmungen und die Reaktionen.

Die frühbuddhistische Terminologie ist jedoch viel komplizierter. Unter ‚Reaktionen‘ werden sämtliche im Geist unterscheidbare Strukturen, die sogenannten Geistesformationen, unterschieden. Von Letzteren gibt es 50 Stück, und zwar elf allgemeine, 25 edle und 14 unheilsame. Zu den allgemeinen Geistesformationen gehören zum Beispiel das Denken, die Entschlusskraft, die geistige Lebensfähigkeit und die Sammlung. Zu den edlen Geistesformationen zählen das Vertrauen, die Achtsamkeit, das Schamgefühl und die Gierlosigkeit. Und zu den unheilsamen Geistesformationen gehören die Verblendung, der Hass, der Neid, die Zweifelsucht.

Außer für Fachleute und besonders Interessierte ist es nicht wichtig, sich als Übender in dieser komplexen Thematik auszukennen. Wichtig ist Folgendes: Der Geist ist in der Gelassenheit sowohl gegenüber den unheilsamen Reaktionen, Wut und Gier, als auch gegenüber den heilsamen, Liebe und Freude, ‚gestillt‘. Er lässt sich weder von Negativem aus der Ruhe bringen, noch haftet er an Positivem an. Er ist völlig ‚gestillt‘ – und das ergibt Gelassenheit. Diese Betrachtungsweise macht Buddhismus oft schwer verständlich. Es ist leicht einzusehen, dass wir von Hass und Neid lassen sollen, wenn wir gelassen sein wollen, aber auch von Vertrauen und Achtsamkeit? Bedeutet das, dass wir nicht nur Neid und Hass, sondern auch Vertrauen und Achtsamkeit weglassen sollen? Natürlich nicht.

Die innere Haltung entscheidet

Der Schlüssel zum Verständnis ist die innere Haltung. Wenn ich innerlich gelassen bin, habe ich alles wieder zur Verfügung. Man kann dann sogar Ärger ausdrücken und innerlich heiter und gelassen bleiben, man kann ekstatischen Sex haben und innerlich ruhig sein, man kann sich freuen, ohne sich von der Freude wegschwemmen zu lassen und ohne den freudigen Anlass wiederhaben zu wollen. All das ist oft eine Gratwanderung und bedarf der Selbstsicherheit und geistigen Stabilität. Man muss sich ständig um diese Gelassenheit bemühen – ohne sie zu spielen. Deshalb sind ‚positives Denken‘ und alle Formen einer aufgesetzten Heiligkeit so gefährlich. Sie gaukeln ganz leicht vor, was (noch) nicht ist.

Damit man sich nicht in falschen Vorstellungen über sich selbst verliert, ist es günstig, sich am Tagesende zu fragen, wie es so gelaufen ist. Habe ich mich heute geärgert, war ich betroffen und aufgeregt? Lautet die Antwort ‚Ja‘, weiß man eines: Es ist noch nicht so weit.

Zur Gelassenheit gibt es einen ‚nahen Feind‘, eine geistige Haltung, mit der Gelassenheit leicht verwechselt werden kann: die Gleichgültigkeit. Die beiden unterscheiden sich grundsätzlich. Bei der Gelassenheit kann man alles, auch starke, von außen kommende negative und positive Emotionen, an sich herankommen lassen und sie durchlassen. Bei der Gleichgültigkeit braucht man einen Schutzpanzer, sie ist also energetisch aufwendiger. Mit zunehmendem Alter wird das immer deutlicher, da wir weniger Energie zur Verfügung haben. Der Gelassene kann dann immer noch heiter bleiben, der Gleichgültige wird leichter in Krisen geraten.

Ganz am Anfang meiner spirituellen Übung hat mich ein Satz meines ersten Lehrers, Tenga Rinpoche, ganz besonders berührt: Er sprach vom ‚Stadium des einen Geschmackes‘, das man erreichen könne, und meinte damit die ‚Gestilltheit‘ des Geistes. Ich war damals recht unruhig und habe unter mir selbst sehr gelitten. Deshalb schien mir das Stadium des einen Geschmackes ein erstrebenswertes Ziel: Ob ich arbeite oder auf Urlaub bin, ob ich gesund oder krank bin, reich oder arm – alles ist gleich und ich bin immer zufrieden und gelassen. Nicht einmal vorstellen konnte ich mir so einen Zustand, aber erstrebenswert schien er mir. Heute habe ich ihn immer noch nicht komplett erreicht, aber gut vorstellen kann ich ihn mir. Im psychischen Bereich bin ich ihm sehr viel näher gekommen als vor 30 Jahren. Wie es sein wird, wirklich sehr alt, sehr krank zu werden und zu sterben, weiß ich naturgemäß immer noch nicht. Vielleicht wird es eine kurze Zeit vor meinem Tod geben, in der ich das Ziel endgültig erreicht haben werde, dann wird es diese kurze Zeit sein, für die es sich wirklich gelohnt haben wird zu leben.

Zusammenfassung

Gelassenheit ist noch eine Form täglicher Übung, aber eine, die auf weite Strecken einfacher geworden ist. Man hat die eigenen Ich-Fallen durchschaut und erkannt, dass man mit einem kleineren Ego leichter durchs Leben kommt als mit einem großen. Man braucht sich dafür immer weniger anzustrengen. Auch die vier großen Anstrengungen (siehe Seite 60) gelingen leichter.

Übungen zur Gelassenheit

nichts kann erschüttern

Gelassenheit kann man mit dem Wind vergleichen. Egal, ob er stürmt oder ruhig ist, der Mensch bleibt wie ein Schilfrohr, das auch im Orkan nicht bricht wie die Eiche, sondern sich nach dem Ende des Sturmes immer wieder aufrichtet.

durchlässig der geist

Dafür muss der Geist, müssen die Emotionen durchlässig werden. Mit einem Schutzpanzer gelingt das nur scheinbar und nicht auf Dauer.

berührung in allem
ich berühre alles
und alles berührt mich

Alle Emotionen kann man an sich heran und durch sich hindurch lassen. Man steht in Kontakt zur ganzen Welt, alle Widerstände werden aufgegeben.

keine berührung
und nichts berührt mehr

Der Egoismus muss dafür schwinden, die letzten beiden Zeilen drücken das Nicht-Ich aus, man lässt sich nicht nur von Situationen, in denen man sich früher geärgert hat, nicht aus der Ruhe bringen, sondern man haftet auch an schönen Dingen nicht mehr an.

das ist die fünfte übung von sieben

Mit anderen Worten ist das eine Übung für Menschen, die die Heiligkeit anstreben, die heil werden wollen, aber ohne einen falschen Heiligenschein. Eine tägliche wunderbare Übung, wenn einem die Unbilden des eigenen unruhigen Gefühlslebens endgültig reichen.

Übungen im Alltag

Gelassenheit ist eher ein Resultat der Übung. Sie kann aber auch geübt werden.

Eine Vorübung, die noch nicht der Lösung
der Probleme selbst dient und auch nichts mit Gelassenheit zu tun hat, ist das Ersetzen von Problemen. Man kann das bewusst einsetzen
und beobachten. Wie sehr gelingt es mir, mich
bei Ärger, Trauer, Wut abzulenken? Das kann
durch einen Kinobesuch gelingen. Dann ist es
zwar keine Übung, schafft aber Erleichterung.

Alle Achtsamkeitsübungen sind
sehr hilfreich.

Untersuchung kann hilfreich sein (kurzfristig
kann sie auch das Gegenteil bewirken).

Dynamische und Ruhemeditationen
sind hilfreich.

Die vier großen Anstrengungen üben
(siehe Seite 60).

6. Kapitel

Sammlung

6 Sammlung

Als ich vor 30 Jahren zu meditieren begann, hörte ich von meinen Lehrern Sätze wie diesen: „Derjenige, der den Weg, die spirituelle Reise beginnt, ist ein anderer als derjenige, der die Früchte dieser Reise erntet.“ Ich hörte die Worte, glaubte auch, sie zu verstehen, denn dem Sinn nach sind sie ja ganz leicht verständlich, habe sie auch oft zitiert, aber erst heute, nachdem ich durch die langjährige Praxis ein anderer geworden bin, sind sie mir wirklich klargeworden.

Wir können nicht wissen, wie wir sein werden, wenn wir uns ändern. Wir verharren oft lange in ausweglos erscheinenden Lebenssituationen, weil sie uns schon so bekannt sind, weil wir uns an sie gewöhnt haben und den Wert eines neuen Lebens nicht erkennen. Oft verhindert Angst Veränderung. Meist wandeln wir uns nur durch dramatische äußere Ereignisse, nach einem Unfall, durch eine schwere Krankheit, einen großen Verlust. Viel seltener wandeln wir uns durch eine große Liebe oder ein atemberaubendes Erlebnis, ganz selten aus Einsicht. Manche dieser Ereignisse schrauben die Erfahrungen des Lebensweges um eine Windung höher und wir werden ein anderer, treten in eine neue Lebensphase ein.

Es ist ein wesentlicher Unterschied, ob unsere Erfahrungen uns wirklich auf eine höhere Ebene führen oder nur etwas weiter im Kreis, sodass wir nach ein paar Drehungen wieder am Ausgangspunkt des Weges ankommen. Buddha beschreibt diesen Kreislauf in seiner ‚Lehre von der Bedingten Entstehung‘ modern ausgedrückt etwa so: Wir werden mit Unwissenheit, Begehren und Ablehnung geboren, leben und handeln mit dieser Unwissenheit und sterben mit ihr, wenn wir sie nicht in diesem Leben überwinden. Es gibt immer nur dieses eine Leben, das wir im jetzigen Augenblick leben, kein anderes. Der Kreislauf der ‚Bedingten Entstehung‘ besteht aus zwölf Gliedern, die sich auf das vergangene Leben, das jetzige und das zukünftige beziehen. Das hat nichts mit der Wiedergeburt zu tun, die es im Buddhismus nicht gibt, da es nichts gibt, was wiedergeboren werden kann, kein konstantes Ich und keine ewige Seele. Es gibt kein Ich, aber ein sich ständig veränderndes Ich-Erleben. Dieses besteht aus körperlichen und geistigen Anteilen. Beide hat es schon vor meiner Geburt gegeben und es wird sie auch nach meinem Tod weiter geben. Bei der Materie sind die Dinge ganz klar, jedes Atom in mir ist unendlich alt und es wird es noch lange geben, wie alt es ist und wie lange es noch da sein wird, wissen wir nicht. Das Gleiche gilt für das Geistige. Meine Wahrnehmungen, Gefühle, Reaktionen und Gedanken, die an den Körper gebunden sind, werden mit diesem vergehen. Woher das Bewusstsein kommt und wohin es geht, wissen wir ebenfalls nicht. Vielleicht entsteht es im Augenblick der Vereinigung von Ei- und Samenzelle und stirbt mit dem Tod. Vielleicht auch nicht. Den Sinnesorganen (die ich habe, weil ich einen Körper habe) und den aufgrund der Wahrnehmungen der Sinnesorgane entstehenden Gefühlen kommt in der ‚Bedingten Entstehung‘ eine herausragende Stellung zu, weil sie mit der Möglichkeit zur Erleuchtung zu tun haben. Es sind die angenehmen und unangenehmen Gefühle, die mich zur Reaktion, zum Hingreifen auf mir Angenehmes und zur Ablehnung des mir Unangenehmen führen. Sich diese Gefühle bewusstzumachen und nicht abhängig und automatisch auf diese Gefühle zu reagieren, sondern unabhängig von ihnen zu agieren, ist Teil des Erleuchtungsprozesses. Ein anderer Teil besteht darin, vermehrt nur neutrale Gefühle zu entwickeln, weil sie nicht zur automatischen Reaktion führen. Neutrale Gefühle entstehen, wenn das Begehren erloschen ist. So schließt sich der Kreis des Weges und der Methode, die in ein erleuchtetes, in ein freies Leben führen.

Jede Handlung in Unwissenheit bedingt eine neue in gleicher Unwissenheit. Solange wir aus diesem Kreislauf der immer wiederkehrenden, gleichen Handlungsabläufe – Buddha nennt ihn ‚samsara‘, den Daseinskreislauf – nicht aussteigen, bleiben wir wie Kinder, die wir immer gewesen sind: unbewusste oder halb bewusste Wesen.

Die Stufen der Meditation

Die Reise durch die Tiefen der Meditation ist auch eine Reise aus dem Unbewussten in Bewusstheit, aus Unwissen in Erkenntnis. Vipassana, die vom Buddha gelehrte Meditationsmethode, wird daher auch Einsichts- beziehungsweise Hellblicksmeditation genannt. In einzelnen, spontan auftretenden Hellblicksmomenten bekommen wir Einsichten über uns und das Leben, die wir vorher nicht hatten. Sie waren zwar da, sonst hätten wir sie aus dem unendlichen Meer des Unbewussten gar nicht schöpfen können, aber sie waren uns nicht bewusst.

Die Stadien durch die Versenkungsstufen der Meditation tauchen immer in der gleichen Reihenfolge auf, ebenso wie man auch die Stockwerke eines unbekannten Hauses nur in immer gleicher Weise betreten kann. Am Anfang kommt immer die Eingangshalle, danach der erste Stock, anschließend der zweite und erst am Ende kommen der Dachboden und das Dach. Das Haus der Meditation hat nach der Erfahrung des Buddha vier beziehungsweise acht Stockwerke.

Das erste Stadium

Wenn es gelingt, zu sitzen und sich nur auf den Atem zu konzentrieren, vielleicht fünf oder zehn Minuten lang auf nichts anderes als den Atem, tritt der Geist in das Stadium der ersten meditativen Versenkung. Es ist auch das Stadium des mystischen Erlebens, in dem die Welt als eine andere wahrgenommen wird.

Dieses erste Stadium nennt man auf Pali, der Sprache, die Buddha gesprochen hat, ‚piti‘. Ins Deutsche wird das mit ‚Interesse‘ oder ‚Verzückung‘ übersetzt. Sie haben darüber schon im vierten Kapitel gelesen. Der Geist ist verzückt, weil so viele ungeahnte Phänomene auftreten, die als unglaublich interessant erlebt werden. Die Körpergrenzen können sich auflösen, man kann himmlische Musik hören oder die Welt erscheint in ungeahnten Farben und Gerüchen – sie wird völlig neu und anders erlebt. Solche Erfahrungen werden oft als Erleuchtungserleben, Begegnung mit dem Göttlichen oder mit ähnlichen Worten beschrieben. Die Ursache dieser Veränderungen liegt in der Konzentration auf das Meditationsobjekt, in diesem Fall auf den Atem. Allerdings ist auch das ein Durchgangsstadium, denn in der ersten Versenkung ist der Geist noch nicht komplett gesammelt, immer noch kann man Gedanken fassen und diskursiv denken.

Ähnliche Zustände, aber in unterschiedlicher Intensität, kann man auch bei anderen Formen der ‚einspitzigen‘ Konzentration erleben. Beim Marathonlauf, beim Bergklettern, beim christlichen oder jüdischen Gebet, bei den muslimischen und tibetisch-buddhistischen Niederwerfungen, beim Kochen, Malen, Musizieren, beim Sex oder bei einer konzentrierten Arbeit. Man muss sich nur dieser einen Tätigkeit vollständig zuwenden, ohne Begehren und ohne Ablehnung, sich ‚einspitzig‘ konzentrieren, nur wenige Minuten lang – was wir allerdings selten tun.

Das mystische Erleben der ersten meditativen Versenkung wird, so wie die Erfahrung der übrigen Vertiefungen, oft mit der Erleuchtung verwechselt, was möglicherweise auch die Quelle vieler Religionen und esoterischen Schulen ist. Seit es Menschen gibt, besteht das Bedürfnis nach dem Wissen über die Quelle des Lebens. Die großen Fragen sind: Woher kommen wir und wohin gehen wir? Wie kann man glücklich und zufrieden leben? Was ist diese Welt und warum nehmen wir sie wahr, wie wir sie wahrnehmen?

Manche Menschen besitzen die Fähigkeit, jenseits der realen Welt auch die mystische, die metaphysische wahrzunehmen. Manche beschreiben das als eine Begegnung mit Gottheiten, Wesenheiten, Engeln oder als andere Phänomene, die sie sehen, hören oder fühlen. Nehmen sie diese als real an und beschreiben sie als real, können neue Religionen, ein neuer Gott kreiert werden. Buddha hat all diese geistigen Phänomene als leer und als substanzlos erkannt, so wie er auch alle anderen Phänomene unserer scheinbar realen Welt als leer, frei von einem festen Wesenskern, beschrieben hat.

In den sogenannten Offenbarungsreligionen werden bestimmte geistige Phänomene als real, als konkret beschrieben. Diejenigen, die sie wahrnehmen, sind von ihrer Einzigartigkeit und Realität so sehr überzeugt, dass sie sie als die einzige Wahrheit beschreiben. Darin liegt das Hauptproblem aller Religionen. Jede einzelne nimmt für sich in Anspruch, die einzige Wahrheit zu besitzen. Doch jede lehrt eine andere Wahrheit. Das kann sich schlecht ausgehen. Wahr ist immer nur die eigene Erfahrung. Sie ist aber nur subjektiv. Daraus eine objektive Wahrheit zu konstruieren ist nicht möglich. Das, was gesprochen wird, hat mit dem, über das gesprochen wird, nichts zu tun. Das Wort ist nicht das Ding, das es bezeichnet.

Das zweite und dritte Stadium

Auf der buddhistisch-meditativen Reise sinkt der Geist noch tiefer. Nach der Verzückung kommen zwei weitere Versenkungsstadien, die auf Deutsch mit ‚Freude‘ und ‚Ruhe‘ beschrieben werden. Auch diese beiden Zustände kennen wir aus dem normalen Leben, aber in der Meditation sind sie tiefer. Die zweite Vertiefung tritt auf, wenn man sich von der ersten abwendet. Das gelingt auch deshalb, weil ‚piti‘ nach mehrmaligem Erleben die einzigartige Faszination verliert, gewöhnt sich doch der menschliche Geist an alles.

Die zweite und die dritte meditative Versenkung sind eigentlich nur eine Erweiterung der ersten, Begehren und Ablehnung sind nicht mehr anwesend und die Gedankenbewegungen nehmen allmählich immer weiter ab.

Das vierte Stadium

Nach der dritten Versenkung kommt es zu einem noch viel tieferen Absinken des Geistes und jegliche Gedankenbewegung hört auf. Während sich der Geist in den ersten drei Versenkungen noch ‚einspitzig‘ konzentriert hat, etwa auf den Atem, konzentriert er sich in der vierten Versenkung (‚samadhi‘) auf gar nichts, er ist völlig gesammelt. Im Geist ist nur noch Stille. Obwohl der Beobachter noch vorhanden ist, gibt es niemanden, der dieses Stadium der Meditation im Augenblick des Erlebens beschreiben oder benennen könnte. Erst nach Beendigung kann man sich erinnern.

Diese vier Stadien bezeichnet der Buddha als ausreichend, um sich zu erleuchten. Zu der von ihm beschriebenen Erleuchtung gehört es, dass man sich vom Begehren, von der Ablehnung und der zugrundeliegenden Unwissenheit über die Lebenstatsachen abwendet. Um das zu können, ist es hilfreich, in der Meditation erfahren zu haben, dass die Welt mit ihren Phänomenen grundsätzlich leer ist, dass es nicht sinnvoll ist, sich an etwas zu klammern, was ohnehin vergänglich und substanzlos ist. Es ist eine tiefe Erfahrung zu erkennen, dass es immer wieder zu Leiden führt, sich an etwas zu binden, weil nichts von Dauer ist. Alle Gefühle, alle Wahrnehmungen, alle Handlungen, aller Besitz, alles, mit dem wir uns ständig identifizieren, vergeht auch wieder. Und zwar immer! Alles entsteht ununterbrochen, es ist da und vergeht wieder. Unser ganzes Leben ist in jedem Augenblick die Erfahrung von Entstehen, Da-Sein und Vergehen, Entstehen, Da-Sein und Vergehen …

Es ist ein Unterschied, ob wir die Tatsachen der Vergänglichkeit und der Leerheit aller Dinge intellektuell verstehen oder diese wirklich erfahren. Das gelingt oft erst, wenn der Geist so stabil geworden ist, dass er seine Angst überwindet und sich von dem, was wir ununterbrochen tun und was uns so wichtig ist, abwendet: vom menschlichen Denken. Es scheint unser Ein und Alles zu sein. Vom Denken, vom Sich-etwas-Ausdenken, vom Bewerten und Beurteilen, vom Einteilen in ‚gut‘ und ‚schlecht‘, in ‚ich‘ und ‚die anderen‘, in ‚ich‘ und einen externen ‚Gott‘ können wir uns nur schlecht lösen.

Als ich vor drei Jahrzehnten begonnen habe zu meditieren, las ich, dass man diese tiefen Stadien der Meditation als Europäer, als ein im westlichen Berufsleben stehender Mensch, niemals erreichen kann. Es gehöre die jahrelange Abgeschiedenheit einer Höhle oder eines Klosters dazu und man müsse ganz besondere Voraussetzungen haben, quasi einen ‚östlichen‘ Geist. Heute weiß ich: Es geht auch hier, aber es gehört viel Übung dazu. Ich musste mich mehrere Jahre lang über viele Wochen immer wieder in geistige Stille, in die Übung der Meditation zurückziehen.

Sich konzentrieren zu können, sich so gut konzentrieren zu können, dass man in die meditativen Versenkungen inklusive jener des Nicht-Denkens eintauchen kann, bedeutet noch kein erleuchtetes Leben. Es führt zwar zur Erfahrung einzelner Erleuchtungsmomente, aber nicht zur Erleuchtung selbst. Von dieser ist man immer noch entfernt. Sie ist in ihrem vollen Gehalt kaum verständlich, bedeutet sie doch die vollständige Überwindung jeglichen Begehrens und jeglicher Ablehnung, das Annehmen von allem, von Krankheiten, Schicksalsschlägen, Verlusten. Erst so entsteht ein gleichmütiges, liebevolles, freudiges Leben in jedem einzelnen Augenblick. Man muss von einer tiefen Ethik und einer tiefen Weisheit durchdrungen sein, um immer so leben zu können, auch in Siechtum und im Alter bis in den Tod.

Die yogischen Zustände

Nach den ersten vier Versenkungen kommen weitere vier, die als yogische Zustände beschrieben werden, weil man offensichtlich das Leben eines Yogis führen muss, eines Menschen, der sich einer täglichen meditativen Praxis verschrieben hat, um in sie immer wieder eintreten zu können.

Sie sind dem menschlichen Geist grundsätzlich zugänglich, aber nicht jeder kann sie erreichen. Das gilt für jede Meisterschaft, auch für die des Malens oder Musizierens, es gehört auch eine gewisse Begabung dazu. Man kann yogische Zustände in langen Meditationsretreats erreichen, aber auch unter Einfluss mancher Drogen erleben. Es gibt allerdings einen großen Unterschied zwischen Bewusstseinszuständen, die durch Meditation hervorgerufen wurden, und solchen, die durch Drogen hergestellt wurden. Die einen hat man sich selbst erarbeitet und man weiß daher nach einiger Übung, wie man in sie ein- und auch wieder aus ihnen heraustritt. Das macht geistig frei. Freudvolle und angenehme Zustände, die man durch Drogen hergestellt hat, machen das Gegenteil. Ohne Drogen funktionieren sie nicht und das macht unfrei und führt in die Abhängigkeit. Daran kann man erkennen, dass sie letztlich alle an Stoffwechselvorgänge gebunden sind. Die Einnahme von Drogen ist ja nichts anderes als die Veränderung der Chemie im Körper.

Die ersten vier Versenkungen kann man, hat man sie einmal gelernt, relativ leicht immer wieder erreichen. Bei der fünften bis achten Stufe scheint das etwas schwerer zu sein. Auch in ihnen kommt es zu außergewöhnlichen Bewusstseinszuständen. Zeit und Raum können aufhören zu existieren. Die Stufen fünf und sechs werden dementsprechend ‚Zeit- und Raumunendlichkeit‘ genannt. Wiederum können vor dem ersten Betreten dieser geistigen Zustände Ängste auftauchen – Angst ist ja das Gefühl vor dem Unbekannten. Die beiden Zustände können auch ohne meditative Praxis auftreten, manches Mal können sie in Psychosen führen, oft werden sie, ähnlich wie frühere Stadien der Meditation, vom Meditierenden fälschlich als ‚die Erleuchtung‘ interpretiert.

Die siebente Stufe der Versenkung ist ein geistiges Gebiet, das als ‚weder etwas noch nichts‘ bezeichnet wird. Alle diese Zustände sind mit Worten kaum beschreibbar. Das Wort, das beschreibt, ist niemals das Ding, das beschrieben wird. Der Beobachter kommt einem abhanden, es gibt auch nichts konkret Beobachtetes mehr – und doch ist nicht nichts.

Man kann sich die Versenkungsstufen nicht wie Medaillen umhängen, so wie man auch die Erleuchtung nicht als Trophäe vor sich hertragen kann. Trotzdem wird es immer wieder getan. Es gibt spirituelle Schulen, die aus dem ungewöhnlichen und kaum beschreibbaren geistigen Erleben ganze Enzyklopädien von mystischen Gebäuden entwickeln. Dabei geht es im Kern nur um das Eine: ein liebevolles, gleichmütiges Leben zu führen.

Das letzte Stadium der Meditation, die achte Stufe, wird als ‚Gestilltheit‘ bezeichnet. Der Geist hat alle faszinierenden Stufen, zu denen er fähig ist, immer wieder erlebt, das Interesse daran ist erloschen, er tritt in eine tiefe, dauerhafte Ruhe ein.

Die ersten vier Bewusstseinsstufen der tieferen Meditation kann man nicht nur am Sitzkissen erreichen, sondern bei entsprechender Übung auch im Leben herstellen. Sie müssen dann nicht mehr, so wie am Anfang, in der gleichen Reihenfolge auftreten. Und doch wird offensichtlich der ersten die größte Bedeutung gegeben. Verzückung und Freude werden als besonders angenehm erlebt. Man kann sie leicht beobachten: hin und her wippende betende Juden an der Klagemauer, sich niederwerfende Muslime, betende Menschen in Massenveranstaltungen beim Papst oder beim Dalai Lama, Rosenkranz betende alte Frauen in der Kirche, auch Marathonläufer und viele andere. Im Augenblick der geistig-körperlichen Übung ist der Geist ruhig und das ist sehr angenehm. Die große Kunst aber ist es, einen dauerhaft ruhigen Geist auch im Leben herstellen zu können.

Menschen machen auf ihrer spirituellen Reise der Struktur nach offensichtlich immer gleiche oder zumindest ähnliche Erfahrungen, die sich nur inhaltlich unterscheiden. So wie sie unterschiedlich erfahren werden, drücken Menschen diese dann auch unterschiedlich aus. Dies scheint mit ein Grund zu sein, warum es so unendlich viele – scheinbar gänzlich verschiedene – Beschreibungen der spirituellen Reise gibt.

Erleuchtung ist konkret

Die Erfahrungen in der Meditation sind kein Selbstzweck. Solange sie am Sitzkissen bleiben, sind sie wertvoll, aber unvollständig. Erst ihre Anwendung im Alltag des Lebens bringt ihren wahren Wert zutage.

Kommt es in der Meditation zu Erleuchtungserfahrungen, etwa zu außergewöhnlichen Bewusstseinszuständen, werden diese oft mit der Erleuchtung selbst verwechselt. Solche Einheitserfahrungen, wie sie auch genannt werden, können das Leben dauerhaft verändern. Erleuchtung stellt sich erst ein, wenn man die Einsichten der Meditation im Leben anwendet, sie also verwirklicht. Erleuchtung im Sinne Buddhas ist nichts Metaphysisches, nichts Geheimnisvolles, sie ist konkret.

Erleuchtung bedeutet: das Begehren, die Ablehnung und das Nicht-Erkennen der Lebenstatsachen dauerhaft überwinden. Das ist das einzig Geheimnisvolle an ihr, denn wir können uns ein Leben ohne Begierden und in unendlicher Weisheit und allumfassender Liebe gar nicht vorstellen.

Die Erleuchtung selbst ist ein stufenweises Geschehen. Ein bisschen erleuchtet sind wir täglich, völlig erleuchtet möglicherweise erst im Sterben, wenn es gelingt, nicht nur immer heiter und gleichmütig zu leben, sondern so auch abzutreten.

Zusammenfassung

Die Praxis der Meditation führt zu einem klareren und ruhigeren, stabileren Geist. Bei entsprechender Übung kann man beim Meditieren vier oder acht Stufen durchlaufen. Dabei kann man Erleuchtungserfahrungen machen, die jedoch noch nicht die Erleuchtung selbst sind. Erleuchtung selbst gibt es eigentlich nicht, aber es gibt ein erleuchtetes Sein, einen erleuchteten Zustand. Er ist nichts Esoterisches, er ist konkret und entsprechend der Erkenntnis des Buddha jedem Menschen zugänglich.

Übungen zur Sammlung

verzückung
freude
ruhe
friede

Das sind die ersten drei Versenkungszustände in der Meditation. Aus dem alten Ärger und Zorn, aus Gier, Eifersucht und Hass sind Friede und Freude entstanden. Es ist ähnlich wie mit der Lotusblume. Ihre Blüte wächst aus den schmutzigsten Tümpeln ans Licht. Anfänglich kann man diese Zustände bewusst nur in der Meditation herstellen, allmählich gelingt das auch im täglichen Leben.

kein gedanke

Denken kann hilfreich, aber auch verderblich sein. Man kann es beenden. Heilsam zu denken ist eine Kunst, die man lernen kann.

sitzen und atmen
atmen und leben, sonst nichts
das ist die sechste übung von sieben

So wunderbar das alles klingt, von allein wird es sich nicht einstellen. Erreicht wird es der Übende vom Anfang der Übung erst haben, wenn es den Übenden von damals nicht mehr gibt. Derjenige, der die Praxis beginnt, und derjenige, der ihre Früchte erntet, sind nicht dieselben.

Übungen im Alltag

Übung ‚Ruhemeditation‘

Anleitung: Sich zur Meditation setzen, die Augen schließen, eine bequeme Haltung einnehmen, eine bestimmte Zeit lang einen Satz, ein Wort, ein Mantra sprechen, etwa:

Om ah hung,
Alter, Krankheit, Tod,
wenn das doch unser Ziel ist,
was regen wir uns auf.
Om ah hung,
Alter, Krankheit, Tod, …

Übung ‚Einsichtsmeditation‘

Anleitung: Suchen Sie sich einen geeigneten, ungestörten Ort. Es ist günstig, die Meditation immer am gleichen Platz durchzuführen. Halten Sie ihn sauber und ästhetisch ansprechend. Gestalten Sie ihn eventuell mit einer kleinen Statue, einem anderen Gegenstand, den Sie mögen, einer Kerze, Räucherstäbchen. Es ist Ihr persönlicher Ort der Einkehr, würdigen Sie ihn als solchen. Setzen Sie sich auf ein Kissen oder einen Stuhl. Halten Sie den Rücken bequem aufrecht und lehnen Sie sich nicht an, denn das erzeugt einen passiven Zustand und schwächt die Konzentration. Die Hände liegen im Schoß oder auf den Knien. Die Augen lassen Sie geschlossen oder halb geöffnet.

Wenn Sie am Boden sitzen, sollen auch die Knie den Boden berühren. Wenn sie das nicht tun, wird es bei längerer Übung zu schmerzhaft. Meditation im Sitzen kann, besonders am Anfang, schon per se zu Verspannungen und Schmerzen führen. Sich aktiv entspannen zu lernen ist ein wichtiges Ziel der Übung.

Die klassische Sitzhaltung ist der Schneidersitz. Wenn dabei die Knie nicht am Boden liegen, ist eine Haltung im Hocken besser. Wenn Sie auf einem Sessel sitzen, stellen Sie die Füße parallel nebeneinander auf den Boden. Ein Dreh- oder Armstuhl ist nicht günstig.

Die äußere Haltung soll die innere Haltung widerspiegeln. Sie können mit einer ethischen Ausrichtung, Absichtserklärung oder Widmung beginnen. Diese können Sie individuell gestalten oder innerlich folgende Worte sprechen und drei Mal wiederholen:

„Möge diese Übung zu mehr Klarheit, Wahrhaftigkeit und Liebe in meinem Wesen führen.
Möge diese Übung frei von Anhaftungen an die
Resultate dieser Handlung sein. Mögen die Früchte meines Handelns dem Wohle aller Lebewesen dienen.“

Versuchen Sie nach dieser anfänglichen Widmung, Ihr Gefühl zu benennen und beginnen Sie Ihre Praxis:

Konzentrieren Sie sich auf den Atem. Beobachten Sie das Aus- und Einatmen. Stellen Sie Ablenkungen, Gedanken, Widerstände, Emotionen, Schmerzen fest und benennen Sie diese innerlich: „Gedanken sind da, Eifersucht ist da …“

Kehren Sie zurück zum Atem. Tun Sie in der vorgenommenen Zeitspanne nichts anderes. Beenden Sie jede Übungseinheit in einer Haltung achtsamer Dankbarkeit.

Eine Anleitung zur Einsichtsmeditation finden Sie im Internet unter: www.ursachewirkung.at/geleitete-meditation

7. Kapitel

Gleichmut

7 Gleichmut

Das höchste Ziel der buddhistischen Übung ist Gleichmut. 24 Stunden täglich gleichmütig sein – ein fast unvorstellbares Ziel. Wie kann es verwirklicht werden?

Als ich begann, mich mit den sieben buddhistischen Erleuchtungsgliedern zu beschäftigen, wunderte ich mich. Zwei wurden getrennt aufgezählt und schienen mir doch fast identisch zu sein: Gelassenheit und Gleichmut. Viel Unterschied konnte ich nicht erkennen. Das war auch kein Wunder, war ich doch selten gelassen – und gleichmütig nie. Ruhig ja, gleichgültig ja, emotionslos, emotionsarm ja, aber gleichmütig? Was sollte das schon Großartiges sein?

Die unterschiedlichen Gemütszustände werden im Buddhismus mit dem Bild eines Sees beschrieben. Aufgepeitschte Wellen werden dem Zorn zugeschrieben, die anderen Zustände, bis hin zur Ruhe, mit immer ruhiger werdendem Wasser verglichen, zuletzt nur noch als kleine kräuselnde Wellen, wenn sich alle Winde gelegt haben und nur gelegentlich ein kleiner Stein ins Wasser geworfen wird und sich die kleinen Kreise als Wellen ausbreiten.

Und wie sieht das Bild bei Gleichmut aus? Er wird mit einem spiegelglatten See im Mondlicht verglichen. Ein Bild absoluter Ruhe.

Hierin wird auch der Unterschied zur Gelassenheit deutlich. Um Gelassenheit muss man sich immer noch bemühen. So wie alle anderen Erleuchtungsglieder kann man sie täglich üben. Gleichmut dagegen kann man nicht mehr üben. Er entsteht, wenn man in der ganzen Tiefe erkennt, dass alle Probleme nur von der Illusion eines konstanten Ich herrühren, vom Festhalten an den Dingen, die doch alle illusionär und leer sind. Solange einem diese Tatsachen des Lebens noch nicht glasklar präsent sind, ist es die Übung der Gelassenheit, die uns trägt.

Erst nach der Gelassenheit kann der Gleichmut kommen, ein glasklarer See im Mondlicht, kein Ich, das sich bewegt, keine Gedanken und Reaktionen, die sich bewegen, nur bewusste und aktive Bewegungen der Gedanken und Reaktionen. Denn es gibt einen Körper und es gibt Ein- und Ausatmen, es gibt immer noch Bedingungen, die uns am Leben halten. Gleichmut ist ein ichloser Zustand. Weil das Ich nicht mehr eingreift, entstehen nicht ständig angenehme und unangenehme Gefühle, die im früheren Leben immer zum Haben-Wollen und zum Ablehnen der Dinge geführt haben. Jetzt ist das Gefühlsspektrum weitgehend neutral geworden, also weder angenehm noch unangenehm.

Wenn das Ich nicht mehr begehrt und nicht mehr ablehnt, gibt es nur noch vier Gefühlszustände in der Begegnung mit anderen Menschen, Wesen und Dingen. Sie werden die vier Unermesslichkeiten genannt, auch die vier göttlichen Verweilzustände, ‚brahmaviharas‘, eines zum Buddha gewordenen Menschen: Mitgefühl, Mitfreude, liebende Güte und Gleichmut. Sie sind nicht vorstellbar, solange man das Ziel der buddhistischen Übung nicht erreicht hat.

Denn nicht nur der Weg kann das Ziel sein, sondern das Ziel – die Erleuchtung – ist das Ziel. Wenn ich einem Menschen begegne, dem es nicht gut geht, und meine Egokräfte sind erloschen, steigt ganz ohne Zutun Mitgefühl auf. Wenn es dem anderen gut geht, entsteht Mitfreude. Und immer ist Liebe vorhanden, zu allen Wesen, allen Menschen, auch zu sich selbst. Die Grundlage dafür ist der Gleichmut, die Ursache ist das Erloschensein der Ich-Kräfte und der Zustand ist der eines Buddha. So steht es in den alten Texten und sie haben etwas ungemein Anziehendes, etwas Mystisches, etwas Unvorstellbares. Aber in den Texten steht auch, jeder und jede, wir alle können ein Buddha werden.

Man kann sich viel vormachen auf diesem Weg zur Buddhaschaft, man kann in viele Fallen tappen, es ist ein Weg von Versuch und Irrtum – und neuerlichem Versuch. Ein erstes Gelingen. Allmählich wird es ruhiger. Es winkt die Liebe. Doch sie ist nicht mehr das Begehren von früher, sie ist schwebende Leichtigkeit und Weisheit, der Tanz des Lebens, der Himmelstänzerin und des friedfertigen Kriegers. Ein weiter Weg, ein langer, aber ein lohnenswerter.

Zusammenfassung

Gleichmut kann man eigentlich nicht üben. Er ist das Ergebnis der Übung. Der wahrhaft Gleichmütige ist zum Buddha geworden. Er erlebt nur noch vier emotionale Zustände: Liebe, Mitgefühl, Freude und Gleichmut.

Auch wenn vermutlich keine Menschen oder jedenfalls nur wenige diese Zustände dauerhaft und ausschließlich erreichen werden, ist die Annäherung an diesen Zustand ein großes Ziel.

Achtung:

Sogenanntes positives Denken kann
Gleichmut vortäuschen.

Gleichgeschaltetes Denken (in religiösen Gruppen und Sekten) kann Gleichmut vortäuschen.

Gleichgültigkeit kann Gleichmut vortäuschen.

Übungen zum Gleichmut

sitzen und atmen
liegen und atmen
stehen und atmen
gehen und atmen
liebe, freude, mitgefühl und gleichmut
das leben
das ist die letzte übung von sieben

Dem ist nichts hinzuzufügen. Der Zustand eines unermesslichen, immer andauernden Gleichmutes erscheint als fast unerreichbares Ziel. Buddha war ein Mensch wie Sie und ich. Er hat es erreicht und so können wir diesen vollständig ausgeglichenen emotionalen Zustand auch erreichen und uns darum bemühen. Aber auch wenn wir ihn nicht völlig erreichen, ist die Annäherung schon sinnvoll. Würden alle Menschen versuchen, ein Buddha zu werden, sähe die Welt mit Sicherheit anders aus und wäre lebenswerter und weniger zerstört. Ich bin daher der Meinung, wir sollten uns alle bemühen, auch wenn wir das allerletzte Ziel nicht erreichen.

Ein Wort danach

Im Buch kommt 60 Mal der Buddha vor und über 20 Mal der Begriff Buddhismus. Und doch handelt das Buch im Prinzip von beiden nicht. Es handelt davon, wie man glücklich und zufrieden werden kann, und das wird man nicht dadurch, dass man sich zum Buddhismus – oder einer anderen Religion – bekennt. Der Buddhismus ist ein Floß, eine Methode, wie man auf die andere Seite des Ufers kommt. Auf dieser Seite leide ich, auf der anderen wird ein leidfreies Leben versprochen. Dummerweise ist keine Brücke da, sondern nur ein Versprechen und die Anleitung zum Floßbau. Bauen muss man es selbst und übersetzen über den teilweise reißenden Fluss auch. Das habe ich gemacht und daher könnte ich statt ‚Buddha‘ auch ‚Peter Riedl‘ schreiben. Das machen viele. Sie nehmen alte Methoden aus dem Buddhismus oder anderen Systemen, lassen sie registrieren und schreiben X.X.-Yoga oder Y.Y.-Achtsamkeit darüber. X.X. und Y.Y. sind ihre Namen und alle, die das neue Yoga oder die neue Achtsamkeit verwenden wollen, müssen ab jetzt dafür bezahlen. Das macht die Methoden nicht schlechter, aber X.X. und Y.Y. reicher und bedeutender. Ich schreibe vom Buddha, um klarzumachen, ich habe mir das, was ich empfehle, nicht selbst ausgedacht.

Das war mir am Anfang meines Weges ganz wichtig. Als ich in die ersten Krisen kam, die auf dem Weg der Wandlung oft auftreten, konnte ich, der ich so gar kein Vertrauen in gar nichts hatte, auch nicht in X.X. und Y.Y., immerhin dem Buddha eine Art Minimalvertrauen entgegenbringen. Der ist schon vor sehr langer Zeit gestorben, er hat einen ausgezeichneten Ruf und viele Menschen nach ihm haben seine Methode und Lehre ausprobiert und sind zu den gleichen Resultaten gekommen wie er.

Es ist mir wichtig zu sagen, dass ich nicht über Religion schreibe. Mit Religionen habe ich nichts am Hut. In ihnen gibt es diese Götter, die ihren Anhängern alle möglichen Kleider-, Ess- und sonstige Vorschriften machen. Einmal müssen Frauen Kopftücher tragen, ein anderes Mal Männer Käppis und ein drittes Mal dürfen Frauen in Gotteshäusern die Hüte aufbehalten, Männer hingegen nicht. Von den auserwählten Völkern und heiligen Stätten ganz zu schweigen. Die machen alles noch schlimmer. Was sollen das für Götter sein? Spinoza, der berühmte Philosoph des 17. Jahrhunderts, beschreibt sie alle als – zumindest teilweise – unlogisch, kleinlich, ungerecht und alle ihre heiligen Bücher als von Menschenhand geschrieben. Religionen möchte ich nicht mehr angehören und bin daher erst aus der evangelischen Kirche und später aus dem organisierten Buddhismus wieder ausgetreten.

Aber es gibt die Spiritualität, es gibt die Mystik, das Numinose. Soll und kann man sich damit nur allein beschäftigen? Man kann das, muss es aber nicht. Es gibt auch viel Wertvolles in allen Religionen, aber den gesunden Menschenverstand und die Selbstverantwortung sollte man nie aufgeben. Ich habe im Buddhismus Antworten auf alle meine Fragen gefunden. Ich habe sie nicht gefunden, weil mir etwas gesagt wurde, was ich glauben soll, sondern weil ich das überprüfen kann. Das habe ich getan und das empfehle ich weiter.

Anhang
w.i.s.d.o.m.

Wiener Schule der offenen Meditation

Buddhismus kann man als Religion, als Philosophie, als Therapie und als Erkenntnisweg betrachten.

Das Konzept W.I.S.D.O.M. ist aus meiner 30-jährigen Beschäftigung mit der buddhistischen Lehre und Praxis in Kombination mit meiner naturwissenschaftlich-universitären Ausbildung entstanden.

Auf den ersten drei Stufen dieser Methoden-Praxis kann man die Angebote des Buddhismus als Therapie und zur Ausbildung verwenden. Es werden wertfreie Methoden für westliche Menschen angeboten.

Auf der vierten Stufe handelt es sich um einen spirituellen Erkenntnisweg.

So ist es möglich, eine eigene Übungspraxis zu beginnen und diese – bei Bedarf – mit externen Kursen und Seminarangeboten zu kombinieren. Fragen zur Praxis werden über die Website (unten) beantwortet. Persönliche Gesprächstermine können vereinbart werden.

Website: www.peterriedl.at

Plattform: www.ursachewirkung.at

Seminarzentrum: www.mandalahof.at